COMUNIDAD SHUVA DE COSTA RICA

LO QUE PARA MI SIGNIFICA PESAJ

2010-03-11T12:12:00.000-08:00

Lo que para mi significa Pesaj

Estamos acercándonos a Pesaj: ¿Cuál milagro quieres?

Nos estamos acercando una vez más por misericordia de Hashem a Pesaj, al primer mes del calendario judío que será el que de sustento a los demás meses del año.

En estos días hace más de tres mil trescientos años, el pueblo de Israel vivía en la esclavitud, vivía con hambre, eran siervos y no tenían seguro nada excepto su muerte.

Lágrimas, sudor, cansancio, agotamiento, hambre, sol y látigo, eran los amigos seguros de nuestros antepasados. Sin embargo lastimosamente ellos se asimilaron en su gran mayoría a las costumbres de sus amos, muchos eran idólatras, muchos habían abandonado la costumbre del Brit Milá y se habían asimilado con las mujeres de los mitzrim, originando que el pueblo, otrora Kadesh, se contaminara de una manera tremenda y llegara ante los ojos y oídos del Santo tanto su dolor y clamor por la salvaje esclavitud, como el peligro inminente en que estaban de perderse de manera definitiva debido a su manera de vivir.

Acotan nuestros sabios que de los 50 grados de la Tumá, de impureza, el pueblo estaba ocupando el grado 49!!! Es decir a un paso de perderse de manera definitiva, sin embargo en Su infinita misericordia el Más Santo de los Santos se compadeció de ellos, Sus oídos volvieron a abrirse y escuchar el clamor desgarrador del pueblo y decidió rescatarlos. “Con mano fuerte y brazo extendido” nos dice la Torá, los sacó Hashem de Mitzraim.

Esa noche de terror, se escucharon los clamores, el llanto y los gritos de los mitzrim mientras por otro lado los rezos y la comida del cordero con pan ázimo y hiervas amargas y la obediencia hermanaban al pueblo de Israel.

Esa inolvidable noche Hashem rompió y quebró toda idolatría, toda hechicería, todo embrujo o maleficio proferido por los sacerdotes al servicio de Paró contra el pueblo de Israel. Toda impureza y maldición fueron quebrados por el Santo esa noche. Fue una noche clara, se dice, que era como el día, para que los mitzrim pudiesen ver claramente lo que Hashem estaba haciendo por Su pueblo.

Al amanecer, por la mañana y amparados a la luz del sol, Hashem le ordenó a Moshé que hiciese salir a Su pueblo de la contaminación, de la tumá hacia un mejor sitio donde les daría una tierra donde emanaba la leche y la miel.

Hoy día no es distinto de entonces, hoy como ayer una vez más volvemos a ser testigos y partícipes, actores de estos acontecimientos, protagonistas del escenario de nuestra vida judía donde una vez más Hashem “con mano fuerte y brazo extendido” nos sacará del Mitzraim espiritual que muchos de nosotros estamos. Elevará nuestras almas a niveles poco conocidos y nos colmará de bendiciones con la promesa de darnos una mejor tierra donde vivir.

Hoy como ayer nuestro protagonismo en estos acontecimientos debe hacerse sentir, debemos marchar hacia Pesaj con alegría pero con obediencia, con pasos firmes pero comprometidos de verdad con Hashem, con nosotros mismos y con nuestro pueblo, ayudándonos los unos a los otros, dándole la mano al hermano judío caído y poniéndonos de pie una vez más. Es necesario que asumamos compromiso y que veamos que la noche de Pesaj es distinta, es diferente a todas la demás, no solo porque comemos matzot y hierbas amargas sino porque Pesaj es una noche de milagros, es una noche de liberación de la esclavitud, pero no solo de la esclavitud espiritual, sino también de la esclavitud de los sentidos, de las pasiones y principalmente de la esclavitud de la lengua concretada en Lashon Hará.

Pesaj es una noche para creer en Di-s, una noche para una vez más ser partícipes y actores y no simples espectadores como cuando vamos al cine, no, por el contrario, Pesaj nos hace partícipes estelares de este precioso acontecimiento, donde una vez más Hashem Poderoso y Eterno se glorificará aún más al rescatarnos DE de la Tuma, de la contaminación del mitzraim actual en el que vivimos y recibir sus bendiciones a raudales y tomarlas con agradecimiento y hacerlas nuestras. Pesaj es una noche de alegría y de gozo pero como no lo va ser si Hashem se pondrá de pie de Su Trono, levantará su brazo fuerte y extenderá Su Divina Mano y nuevamente disipará las tinieblas, una vez más quitará de nosotros la tumá que hemos venido acumulando y con grande y espectacular regocijo Hashem Poderoso y Eterno, nos librará de la esclavitud. “Sepamos ser libres no siervos menguados” reza una de las estrofas del himno nacional de mi país, eso precisamente es para mi lo que significa Pesaj, el ser libres y utilizar esa libertad para servir y amar a Hashem por sobre todas las cosas, a nuestro pueblo, ayudando a nuestro hermano judío, amando y respetando a nuestros padres, cumpliendo las mitzvot y siendo ejemplo para los demás pueblos. Trancando nuestra lengua para no proferir mentiras, máxime si las esgrimimos contra otros, ayudando y amando a nuestro Rab y a nuestra comunidad, colaborando para que nuestra Comunidad Shuva llegue a más personas en el mundo y no bloqueando nuestros esfuerzos de manera gratuita para que eso no ocurra, amparados al anonimato y a la hipocrecía. Respetando a las autoridades que el Rab ha nombrado en otros países y ayudando y colaborando para llevar a los pocos, lo mucho que tenemos que ofrecerles. Pesaj es para mi un tiempo de cambio, de amor desinteresado a Hashem, es un tiempo de milagros donde por Gracia de El, nos saca de la esclavitud, nos quita el lastre que llevamos por años y lo arroja al fondo del mar y nos deja una vez más LIGEROS DE EQUIPAJE. ¿Cuál es tu milagro? ¿Qué quieres de la vida? Observa, medita, pide y calla, que Hashem Elohkeinu hará en tu vida y en la mía, como lo hizo hace más de 3300 y resto de años, grandes milagros y portentos.

Permita Hashem que este Pesaj sea un Pesaj distinto a los anteriores, donde asumamos conciencia plena de nuestro rol en la vida y que podamos librarnos de las cadenas de la esclavitud, ser libres y no seres menguados porque Hashem nos ha dado por pura gratuidad ese derecho. “Sepamos ser libres no siervos menguados”

Jag Pesaj Sameaj, Año 5770 a poco tiempo de la venida del Meshíaj Ben David!!!!!! AMEN.

gabriEL kadmiEL

LAS FRAGANCIAS EN LA TORA

2010-03-11T05:14:00.000-08:00

LAS FRAGANCIAS EN LA TORA

En la parashá Kitisa hallamos una abierta referencia a las fragancias, esencias, perfumes, especias y los inciensos que tenían que hacerse para las distintas tareas que tenían que hacer los cohanim. Así tenemos que en Shemot 30:25 textualmente dice: “Tu harás óleo de unción de santidad, confección, obra de perfumista, óleo de unción de santidad real” Cuando se habla aquí de “óleo” se refiere concretamente a “aceite”, siendo su base el aceite de oliva. Este óleo o aceite de unción llevaba varios ingredientes para que conformaran el aceite de unción que Hashem deseaba que ellos hicieran. Recordemos que en cuanto a las cosas sagradas se refiere, mishkán, candelabros, cortinas, copas, vasos, trajes, etc, Hashem dio las medidas y los diseños específicos y concretos; en las cosas santas nada quedaba al arbitrio del hombre.

Pues bien veamos que otros elementos conformaban. Según Rokeaj cuando la Torá nos habla de perfumista se refiere a una persona que tiene altos conocimientos en este ramo y que lo podíamos comparar a un farmacéutico o quizás mejor a un boticario ya que el farmacéutico de hoy día no prepara remedios como se hacía antes.

Este aceite que se indica líneas arriba se utiliza para ungir a los cohanim, es decir para verter sobre ellos la sustancia y esparcirla ligeramente con el propósito de santificarlo. Todo lo que se ungía con este óleo era Kadosh, es decir, “apartado o separado para Hashem” El verso 23 nos amplía aún más acerca de estos ingredientes: “Y tu, toma para ti especias principales mirra fina, quinientos siclos, cinamomo aromático, su mitad, “caña aromática”***, doscientos cincuenta. Y casia quinientos, en siclos del santuario y de aceite de oliva un hin” Con todo esto se preparaba una sustancia que servía para ungir. Este óleo de unción como dijimos era obra de perfumero. Este cinamomo aromático quizás sea lo que en inglés se conoce como CINAMON que en español traducimos como canela, el texto lo llama aromático porque esta especia es la cáscara de un árbol, que a veces es bueno, dulce y tiene buen aroma pero que otras veces no tiene olor es como la paja pero por eso para aclarar y que no haya duda alguna, la Torá dice expresamente CINAMOMO AROMATICO. Todos estos ingredientes se mezclaban con un hin de aceite de oliva. El hin era una medida de volumen que se utilizaba para los líquidos y era 0.47 decímetros cúbicos o lo que era lo mismo 476 centímetros cúbicos, que en realidad comparado con el peso de las otras especias era muy poco. Esto se unía todo y se hacía una especie de papilla o puré o pasta no aceitosa. Pero según de lo que se desprende de la tradición rabínica de la época, parece que no se mezclaba con el aceite todo el material, sino que se procesaba durante varios días poniéndolo en remojo, hirviéndolo, pesándolo, etc y al final de todo este delicado y meticuloso proceso, se mezclaba el extracto concentrado de todas estas especias con el aceite. (Rashi)

En el verso 34 del mismo capítulo y Sefer citado arriba, leemos: “Dijo el Eterno a Moshé: Tomaté especias, bálsamo, clavo de olor, gálbano, especias e incienso puro, partes iguales serán.” Moshé recibió por parte de Hashem el mandato de preparar el Ketoret o incienso, esto como vimos están conformados por cuatro elementos todos del mismo peso. Como dato curioso el gálbano conforme a la tradición rabínica, es una especia que tiene mal olor, el texto lo menciona para que tomemos conciencia que incluso las cosas puras se pueden nutrir de algo no tan puro o agradable. En el verso 34 huelga destacar que dice INCIENSO PURO. De estas dos palabras dedujeron los rabinos que en total eran 11 las especias ordenadas por Hashem, las cuales serían: especias y como esta palabra está en plural se infiera que por lo menos son dos; bálsamo, clavo de olor, y gálbano, suman 3, ya tenemos cinco. Luego el verso nuevamente dice ESPECIAS, esto es todas las mencionadas que suman otras cinco que juntos suman 10 más INCIENSO PURO suman en total 11. En suma son: bálsamo, clavo de olor, gálbano, levoná, mirra, casia, shibolet nardo y azafrán; kosht, kilufá y cinamomo (Rashi)

Dice nuestra tradición que está prohibido hacer tanto el aceite de unción como el ketoret en las medidas exactas que la Torá ordenó y quien no obedezca esta disposición, será objeto de KARET, pero si se modificara su fórmula original ya sea quitando o agregando un elemento o bien cambiando las proporciones de sus pesos, está permitido. Esto se estableció así porque tanto el Shemen Hamishjá como el Ketoret son Kadosh y no puede tener otros usos salvo los expresamente ordenados por Hashem.

*** Para las personas estudiosas y que gustan de profundizar en la esencia de las cosas, les dejo la inquietud, hay un estudioso español de nombre Iñigo Montoya de Guzmán, que en su libro La Biblia y la Cannabis, desarrolla un tema curioso que leí hace ya muchos años. En un capítulo que dicho sea de paso es el único para mi curioso e interesante, ya que el resto no es de nuestro interés por ser doctrinariamente opuestos, dice que caña aromática en hebreo se dice “Kaneh bosm” y que en hebreo tradicional se decía “kannabos o kannabus” pero que más adelante la misma Mishná unió las palabras como “kannabis” y finalmente hoy día se conoce como “CANNABIS” popularmente conocida como “marihuana”, eso es lo que dice él…

gabriEL kadmiEL

Referencia Torá Sefer Shemot comentado por el Rab Jacob Benzaquen
La Biblia y la Cannabis, Iñigo Montoya de Guzmán.

MATAN TORA, LOS EREV RAV Y EL BECERRO DE ORO LA REALIDAD OCULTA

2010-03-08T14:11:00.000-08:00

MATAN TORA, LOS EREV RAV Y EL BECERRO DE ORO
LA REALIDAD OCULTA

El relato que nos muestra la Torá acerca del becerro de oro, siempre me ha llamado a una profunda reflexión, siempre me ha motivado a investigar y ahondar en las causas que tuvo nuestro pueblo a los pies del Monte Sinaí para torcer su conducta y llevar a cabo un acto tan reprochable como el que conocemos. Me es difícil representarme en mi mente luego de haber pasado tan majestuosa manifestación con la entrega de la Torá, como seis semanas más tarde, dejaron atrás Matán Torá y se avocaron a la construcción de una representación de un animal para adorar. Quizás valga la pena recordar algunos aspectos que vivieron nuestros antepasados poco antes y durante la entrega de la Torá, si me lo permiten, me remitiré a un artículo que preparé ya hace unos años pero que vale la pena traerlo a acotación en este momento porque nos puede ser útil para ubicarnos espacial y temporalmente en los acontecimientos que de seguido vamos a comentar.

I

MATAN TORA

Al llegar el mes de Siván el pueblo de Israel se prepara para la entrega de la Torá. El primer día de Siván los Benei Israel llegan al desierto del Sinai luego de una larga travesía, sin embargo, su ánimo era el mejor y sabían que dentro de pocos días HaShem se vertería en amor hacia su pueblo y les haría entrega de tan majestuoso regalo, esperaban entonces. En este primer día de Siván el pueblo se dedicó a descansar, estaban un poco fatigados por el viaje.

En el Segundo Día de Siván Moshé subió muy temprano por la mañana al Har Sinai y el mismo HaShem le habló diciéndole que le manifestara al pueblo de Israel que El los había elegido entre todas las naciones y que si estaban dispuestos a recibir la Torá y a ser un pueblo santo que obedeciera Sus mandamientos. Obediente nuestro patriarca, descendió del monte y le dijo al pueblo: “Queréis aceptar la Torá de HaShem?” Antes que los zekenim pudieran responder, todos los judíos exclamaron con gran júbilo: “¡Haremos todo lo que nos indique Hashem!” En este segundo día el pueblo le dijo a Moshé que ellos deseaban escuchar la propia voz de Hashem entregando la Torá. La verdad el hombre muchas veces es cándido, en esta ocasión ellos de manera ingenua solicitaron al Boré Olam al Ser Supremo y Absoluto de todo cuanto hay, que ellos, un pueblo acampado en un desierto, de dura cerviz, demandaban escuchar la Voz Santa! Fue una temeraria exigencia del pueblo pero que el Precioso con su infinita misericordia accedió sin reparo alguno. ¡Qué muestra de humildad!

En el Tercer día de Siván, nuestro patriarca regresó de nuevo al Har Sinai para dar respuesta al Santo de lo que el pueblo había dicho: “El pueblo acepta recibir Tu Torá. Pero desean intensamente que Tu les hables directamente” a lo cual el Bendito haciendo gala de todo su amor, paciencia y misericordia para con ellos, aceptó. Además le dio instrucciones adicionales a Moshé diciéndole que debía hablar primero a las MUJERES dirigiéndose a ellas dulcemente y darles instrucciones pertinentes. Esto por dos razones, porque ellas son más receptivas a nivel espiritual y además porque ellas más tarde, no contribuirían en nada con sus joyas para la elaboración del ídolo que harían en la base del Har Sinai, semanas después.

En el día Cuarto de Siván, el Eterno dio precisas instrucciones a Moshé para que trazara un límite alrededor del Har Sinai para que nadie lo traspasase mientras Su Shejiná reposare sobre dicho Monte ya que entonces la montaña se revestiría de santidad y nadie, mortal alguno, podía profanarla tocándola o poniendo sus pies sobre dicho monte. Miles de miles de ángeles tomarían posesión de la montaña arrojando sobre ella santidad y reverencia, que nadie podría profanar ya que la misma Gloria del Precioso, exaltado sea, iba a descender sentado sobre su Mercaba. De igual forma indicó a Moshé que las personas se prepararan sumergiéndose junto con sus ropas en una mikvé y que se mantuvieran puras por tres días para recibirLo. La santidad que se iba a desplegar ese día era única en la historia del mundo, nunca antes había sucedido nada igual.

El día Cinco de Siván la Torá no nos indica nada de lo que sucedió, más bien nos remite al final de la Perasha Mishpatín.

El DIA SEIS DE SIVAN, por fin el día esperado. HaShem nos hizo entrega de la Torá un Shabat, día seis de Siván del año 2448, es decir hace exactamente 3.321 años!!!.

Esa madrugada HaShem había hecho llover en el Har Sinai, una suave y sutil lluvia cargada de partículas divinas para limpiar la montaña y purificar y refrescar el aire. El pueblo aún dormía porque la noche del verano había sido corta. Esa mañana temprano nuestro patriarca, condujo al pueblo al límite fijado por HaShem desde el cual debían ser observantes y no se les permitía pasar. Era tierra santa y nadie podía pasar. De pie todos ahí, temerosos y expectantes se les unieron los millones y millones de almas aún no nacidas de sus descendientes y de todas las almas de los “GUERIM” quienes aceptarían la Torá en generaciones futuras. HaShem los recibió con un poderosísimo trueno que retumbó por doquier y que hizo estremecer las más elementales partículas del alma de los presentes, además a dicho estruendo se adicionaron fortísimos relámpagos. EL Har Sinai se estaba incendiando, estaba envuelto en llamas que casi tocaban las nubes y despedía intensas nubes de humo como si fuese un gigantesco horno, su vista era impresionante, Hashem estaba haciendo arder la roca misma. Además, el sonido potente de un shofar se empezó a escuchar primero quedo y luego en aumento cada instante hasta culminar en una intensidad siquiera soportable por ser humano alguno, parecido al estridente ruido que hace la corneta de un barco, cuando anuncia puerto pero potenciado 100 veces, o mil veces más, logrando que su vibración haga temblar todo a su alrededor. HaShem hizo que una espesa nube envolviera Har Sinai e hizo inclinar los cielos hasta que ellos alcanzaron el Monte y Su Kisé Hacabod (Trono celestial) descendió sobre la montaña. Las Cuatro Criaturas Vivientes que sostienen el Trono Santo igualmente descendieron con el Más Santo de los Santos. El universo entero estaba conmocionado, siquiera podía soportar tanta gloria. Nunca antes la Mercaká del Santo había sido forzada a limites físicos solo para complacer el pedido del pueblo y solicitado a Moshé, quien como sabemos lo trasmitió así al Santo Bendito Uno, exaltado sea.

El pueblo sabía que pronto el Elokim de Israel hablaría, estaban simplemente aterrados, sus cuerpos temblaban y pensaron que si estaban tan muertos de miedo por los rayos, truenos, fuego y el sonido del shofar, ¿qué sería de ellos cuando el mismo Creador y Dueño de todo hablase? Realmente Hashem lo que estaba haciendo era preparando Su entrada, su ingreso al Har Sinai, a la dimensión física de Su creación, hecho que nunca podría hacerse de otra manera, ya que los cielos físicos difícilmente sostienen tanta gloria. Es como cuando uno va a un concierto a ver algún cantante, antes pasan videos, ponen música estridente y disparan fuegos pirotécnicos, lanzan fuego y cortinas de humo, solo que esto es artificial, creado ad hoc para alterar las conciencias de los espectadores para aumentar su frenesí. En el caso de Har Sinai, esto no era así, ya que Hashem nada tenía que demostrar ni muchos menos atemorizar a la gente per se. Sino simplemente todo ello fue la respuesta de la creación a la santidad, a Su magnificencia, a Su Gloria, era la manera como todo lo creado respondía ante lo único e insólito que estaba por ocurrir.

Entonces de manera inesperada, su temor se convirtió en pánico cuando HaShem hizo temblar la tierra y de cuajo arrancó el Har Sinai, lo sostuvo en los aires, le dio vuelta con su pico hacia abajo encima de todo el pueblo. El Har Sunai se volvió entonces transparente cual cristal y todos pudieron ver a través de él. Acto seguido en medio de grandes truenos y estruendos, el cielo se abrió y por primera vez HaShem les mostró que no había nada excepto EL. Entonces… HaShem les habló, siendo esta la primera vez en todo el tiempo que llevaba la creación, que el Más Santo de los Santos, El Santo de Israel, El Boré Olam, exaltado sea Su Bendito Nombre por siempre jamás, se dejó escuchar por oídos humanos y les dijo: “O aceptáis la Torá de Mi, o seréis todos sepultados allí”.

Esto disparó aún más el temor y el miedo de los Benei Israel y aterrorizados rompieron a llorar. En esos momentos se arrepintieron de todos sus pecados y le respondieron a Hashem que harían como El dijese. Multitudes enteras corrieron despavoridas hacia los cuatro puntos cardinales dando gritos de terror y de ansiedad, fue entonces necesario que Hashem ordenara a sus ángeles que los siguieran y los trajesen de vuelta. Por todos los rincones de las faldas del Har Sinai corrían las personas aterradas y presas del más grande temor que en sus vidas hayan sentido.

Antes de los actos portentosos que seguirán, HaShem operó milagros en su pueblo. Curó a los enfermos, los que estaban ciegos, les devolvió la vista, a los sordos igualmente el sonido. A los lisiados e impedidos, les devolvió sus facultades motoras, a todos los reestableció de su salud para que fueran testigos fieles del poder de HaShem y testigos fieles, como “REVELACION NACIONAL” de lo que seguía. Envió a sus ángeles para que sanaran a los enfermos y todos estuvieran bien de salud.

El momento deseado no se hizo esperar, la voz del Creador, del Dueño de Todo, del Santo Bendito Es, exaltado sea Su Santo Nombre, como en los mejores tiempos de su Creación, hizo retumbar y tambalear toda la estructura de la creación, cuando junto con una corte de 20 mil ángeles descendió sobre el monte. La tierra y el mismo cielo temblaron, los lagos y los ríos invirtieron su curso y los árboles cayeron y se rompieron, la creación misma se estremecía porque no podía sostener Su Gloria.

Toda la Creación guardó silencio. Entonces instantes previos a escuchar la propia voz del Innombrable; en el silencio, en la calma que precede la tormenta, HaShem dijo los Diez Dibrot, todos al mismo tiempo, de manera que los oyeron, los vieron pero no los comprendieron. Acto seguido entonces, empezó a repetirlos uno a uno para que su pueblo los comprendiera. Cuando escucharon la “voz” del Santo Bendito sea, exaltado sea Su Santo Nombre, se sintieron como si Hashem mismo los hubiese besado y les embargó tanto el júbilo y el éxtasis de tan majestuoso acontecimiento que sus almas hicieron abandono de su cuerpo y todos cayeron muertos. Sin embargo de nuevo Hashem operó un milagro y los revivió, envió sus ángeles para que los resucitaran. Al escuchar el primero de todos los mandamientos, al escuchar por primera vez el mundo creado la voz Santa del Santo de todo los Santos, del Innombrable, del Precioso, Su voz retumbó como lo haría el retumbo de un millón de truenos a la vez , haciendo sacudir todo lo creado que en esos momentos difícilmente podía sostener tanta gloria. Hashem tuvo que ordenarle a los “ángeles de estabilización” que sostuvieran la creación desde sus cuatro puntos ya que amenazaba con desintegrarse por no resistir tanta gloria. Igual sucedió cuando HaShem pronunció su segundo mandamiento y de nuevo el Santo tuvo que revivirlos. Fue entonces cuando por temor a morir por tercera vez le pidieron a Moshé que mejor no les hablase más el Santo sino más bien directamente Moshé, que ellos eran incapaces de resistir un instante más. “El Midrash nos dice que cuando Di-s habló los Diez Mandamientos en el Sinai, no había eco de la voz Divina. El Rebe de Lubavitch explica que esto era porque no había resistencia a las palabras de Di-s. Los Diez Mandamientos penetraron tan profundamente en cada hendidura de la creación que no había superficie alguna para que las palabras rebotaran para crear un eco”(Jabad).

HaShem los revivió una y otra vez salpicándoles el Rocío del Renacimiento sobre el pueblo, que es el mismo Rocío con el cual El resucitará a los muertos en tiempos futuros. Sin embargo a pesar de ser resucitados estaban débiles y entonces el Santo con gran cariño y ternura hizo llenar los aires con fragancias de especias exquisitas y ellos lograron recuperarse.

Los Benei Israel no solo escucharon la voz del Santo sino que también vieron las ondas sonoras como ellas emergían de la boca de HaShem. Las veían como una “ardiente sustancia” meciéndose en el espacio y alojándose directamente en cada uno de ellos. Cada mandamiento que emergió de la boca del Santo, viajó alrededor del campamento y luego regresó a cada uno de manera individual a cada persona para preguntarle si la aceptaba, acto seguido de ser aceptada, esta misma sustancia ardiente, grababa las palabras en la “piedra”. (El midrash dice que sobre zafiro)

Lejos, muy lejos de Har Sinai, las gentes escuchaban los truenos y el poderoso shofar y veían en el cielo que una montaña se estaba quemando, con mucho temor se acercaron a Bilam el hechicero y le preguntaron si era que venía otro Mabul (diluvio) sobre la tierra, a lo cual el hechicero Bilam les dijo tranquilizándoles: “EL mundo está en actividad porque Hashem está entregando la Torá a Su pueblo”

II

Como vimos los hechos que se dieron en esos días son difíciles de describir en simples palabras mortales, de ahí que como dije al inicio, se me hace arduo comprender los motivos que llevaron al pueblo de Israel a cambiar todo esto, a olvidarse de todo esto para plegarse de manera ligera a la elaboración de un ternero hecho por manos del hombre.

Sin embargo tenemos que ser objetivos y decir que en realidad esto no fue lo que sucedió. Las personas que estaban en ese momento viviendo dicha experiencia, no se olvidaron para nada de Matán Torá y mucho menos de tal manifestación de portento y divinidad, sino que lo que se dio fue más bien, una forma muy sutil de desviación de la adoración a Hashem. Lo que se dio no fue una abierta y frontal oposición a Hashem y mucho menos una actitud tendiente a abandonar o a rechazar lo que semanas atrás habían recibido en Har Sinai. Tampoco fue un ataque directo hacia la santidad o hacia Hashem mismo sino algo mucho más sutil y no una conducta asaz burda. Lo que se dio fue algo muy poco conspicuo que era difícil de poder percibir a simple vista.

Primero que nada tenemos que decir, que no fue todo el pueblo judío el que coadyuvó e instigó a que se dieran dichos hechos, sino más bien y en honor a la verdad, lo ocasionaron un pequeño grupo de ellos, que si bien, no siendo judíos, estaban con ellos, me refiero a los EREV RAV o multitudes mixtas como se han hecho llamar. Estas personas eran de todos los orígenes menos judíos, que salieron de Mitzraim por insistencia de Moshé Rabeinu y no por recomendación de Hashem, ya que El mismo había prevenido a Moshé que no los llevara. Pero bueno estaban mezclados con los judíos y formaban parte de ellos lamentablemente.

Estos Erev Rav no tenían la más mínima intención de de convertir a los judíos a sus cultos o creencias sino que por el contrario su objetivo principal era más bien el de REINVENTAR a Hashem, querían redefinir al Santo Bendito Uno y tratar de apartar a los judíos de sus creencias originales pero lo que era más grave: ponerlos a la sombra de una creencia espiritual totalmente diferente a la que ellos profesaban. Como vemos no era la idolatría por la idolatría pura, sino algo más profundo, más de cuidado y peligroso que la simple edificación de un casual ternero de oro.

Si profundizamos en lo que sucedió veremos que estos Erev Rav en momento alguno pidieron o insinuaron al pueblo judío que retornaran a las viejas prácticas paganas de Mitzraim o que volvieran a acoger sus dioses o bien que tomaran prácticas idólatras que ellos no tenían, ya que si lo hubieran hecho de esta manera, es muy probable que el pueblo habría reaccionado de manera violenta y en el mismo acto los hubiesen matado a todos. No podían correr dicho riesgo sino plantear las cosas de una manera distinta y nada conspicua, sino que recurrieron al engaño y se aprovecharon de la falta de madurez espiritual del pueblo de Israel, no atacaron sus creencias sino que atacaron sus mentes, lo que consistió en un estilo absolutamente novedoso para la época.

Primero que nada echaron mano de la duda, induciendo las mentes de los judíos hacia lo que ellos estimaban era más prudente hacerles ver. Que Moshé muy posiblemente había muerto o bien que de alguna manera había ofendido a Hashem y ahora no deseaba hacerles frente a ellos, que tenía tanto temor como vergüenza.

“Los Benei Israel, un pueblo de 600.000 hombres y también mujeres y niños y pequeños bebés se encontraron ellos mismos en el grande y terrible desierto, el habitat de bestias, culebras y escorpiones, sin su gran líder quien servía como su vínculo a Hashem. El Satán se presentó a los Benei Israel inquiriendo: “¿Dónde está Moshé?... “Moshé ha perecido” les dijo el Satán y de inmediato empezó a mostrarles espantosas visiones, evocando una imagen del ataúd de Moshé. Todos previeron el ataúd de Moshé suspendido entre el cielo y la tierra. Era una imagen de tan inequívoca claridad que pudieron señalarla con los dedos” (Dat Jojmat HaTora Umusar)

Esta duda caló hondo en el pueblo, además recalcaron de manera vehemente lo inusual de rendir culto a un dios sin rostro, a un dios que nadie conocía y que les era absolutamente desconocido. Este concepto de un “dios sin rostro”, en el mundo antiguo era absolutamente inverosímil, todo dios tenía que tener un rostro al cual adorar y la idea revolucionaria que estaba introduciendo Moshé de un Di-s invisible, sin rostro y solo espíritu, les parecía muy salido de contexto, debilidad que aprovecharon muy hábilmente estos Erev Rav para sesgar las creencias del pueblo de Israel. Ellos en momento alguno le propusieron a Aarón que les hiciera un ídolo que sustituyera a Hashem, sino lo que querían era un dios con un rostro, con una cara conocida, una representación de un dios de quien hayan oído hablar, un dios tangible y concreto. A quien se referían ellos con esto era precisamente a Elohim, es decir a quienes ellos conocían como creador de los cielos y de la tierra. Lo que ellos proponían era sustituir a un Di-s invisible, intangible por algo visible y tangible, cambiar a la divinidad sobrenatural por una natural y de alguna manera limitar en lo posible el poder de Di-s en la tierra. Como podemos ver claramente, los motivos que traslucían iban mucho más allá que la simple construcción de un becerro de oro.

Las gentes de la época tenían una concepción sui géneris de la divinidad, ellos creían que había una divinidad que se encargaba de todas las cosas, que se manifestaba en el rayo, en la tormenta, en el terremoto, en la lluvia, en el agua por citar unos pocos y que ellos sintetizaban como naturaleza, para ellos la naturaleza con sus distintas manifestaciones era dios y que sin problema en un momento determinado sintetizaron como Elohim. Pero cuando Moshé les vendió la idea que Hashem estaba muy por encima de la misma creación y de la naturaleza y que era muy superior a todo y además invisible, las cosas se les complicaron un poco y fueron llamados si se quiere a confusión. Moshé les dio una deidad mucho más poderosa que la naturaleza y además que no solo estaba por encima de Elohim sino que tenía nombre y que se llamaba YHVH, nombre que no conocían y que nunca habían escuchado. Para la gente común de la época tanto para judíos como para gentiles, les era difícil poder representarse esto, para ellos no fue posible poder comprender, como lo hacemos nosotros hoy día, que Elohim es YHVY!

En la antigüedad como hoy día todas las personas creen en un poder superior que controla el universo y todas sus manifestaciones. Los antiguos al poder de la naturaleza lo llegaron a conocer como Elokim. Creían sin lugar a duda, que había un orden natural de las cosas, como de hecho lo hay y que el orden natural era supremo y que no había nada más grande que él. Este concepto también se encuentra en la Torá, ya que el valor numérico del nombre hebreo Elohim es el mismo que se emplea en la palabra hebrea para decir Naturaleza: HaTeva. No por nada es que el Génesis enseña que en el principio Elohim creó los cielos y la Tierra. Elohim es el Di-s de la creación y por lo tanto el Señor y Maestro de la Naturaleza. Ante este concepto, ellos se inquietaron y se preguntaron ¿Cómo puede existir un poder mucho mayor a este? ¿Existe acaso algo con mucho más poder que Elokim? Era muy difícil para ellos sustentar alguna otra creencia y mucho menos una tan revolucionaria como la que Moshé les estaba manifestando.

Moshe Rabeinu proclama sin reparo alguno, que hay un Di-s invisible, sin rostro, que no sólo controla la naturaleza, sino que puede doblegar a su antojo las leyes de la naturaleza es decir, las leyes inmutables que, según ellos, comanda de manera única Elokim. Esto era más complicado y difícil de poder comprender de lo que nos imaginamos. Este concepto radical voló la mente de los egipcios y les sonó como un gran disparate, a pura locura. A pesar de lo que sucedió entonces, la mayoría de nosotros hoy en día no nos damos cuenta de la importancia que esta revelación tuvo en el mundo antiguo. Para que podamos comprender la profundidad de la revelación de la existencia de esta "cara" de Di-s conocido como YHVH debemos ahondar en las antiguas creencias religiosas.

En la antigüedad, no solo las personas tenían sus vidas marcadas por los dioses en los cuales ellos creían, divinidades, como vimos, que se concretizan en las diferentes manifestaciones de la naturaleza, de la Ha Teva, sino que tenían cifradas sus esperanzas en la ciencia de la astrología que los rigió por milenios. Desde los días del diluvio ellos fueron expertos en conocer el curso de los astros y sus influencias sobre la Tierra. Conocían que cada dos mil años la Tierra pasa a través de la influencia de uno de los signos astrológicos. Hoy día mucho de esto es conocido ya que desde los años 60 se habla ampliamente de ello, incluso recuerdo hasta una canción que se refería concretamente al famoso "amanecer de la era de Acuario", además de ser un signo de la venida de Mashiah, que revela las "aguas de la Torah."

Antes de esto, durante los últimos dos mil años, el signo de Piscis, el pescado estaba en ascenso. Durante este tiempo la iglesia cristiana fue la fuerza más dominante en la Tierra. La señal original de la cristiandad antes de que adoptaran la cruz era el signo de los peces. Antes del advenimiento de la era de Piscis, el signo astrológico de Aries, el carnero estaba en ascenso. El período de los Patriarcas, las generaciones de la esclavitud en Egipto, Moisés, las diez plagas y el Éxodo ocurrieron bajo este signo. Lo que es desconocido para muchos, es que mientras que el signo de Aries es hoy un carnero, en aquellos días, el signo fue el de un ternero.

El éxodo de Egipto se llevó a cabo bajo la influencia astrológica dominante de Aries, representada por el signo de un carnero, ternera o cordero. El Faraón y sus consejeros así como el vulgo común todos conocían en mayor o menor medida las fuerzas de la astrología. Ellos creían que dichas influencias las dictada desde el cielo Elokim y que dichas constelaciones eran estáticas y lo que regían lo hacían de manera exacta cada dos mil años, es decir, creían en un sistema astrológico absolutamente estático, fijo y que no cambiaba.

Contrastando con todo lo anterior, aparece Moshé Rabeinu en escena y en el palacio de Paró empieza a hablar de un Di-s único, invisible, mucho más poderoso que Ha Teva pero sobre todo que podía superar y controlar a Su arbitrio los influjos asgtrológicos con los cuales habían comulgado por incontables años. A pesar de todo y de la vehemencia de Moshé no le fue sencillo a Paró comprender a cabalidad esta nueva concepción, la cual como sabemos, tuvo finalmente que aceptarla debido a la manera compulsiva como Di-s se ha hizo mostrar.

Cuando según a sus cálculos se cumplieron los 40 días y Moshé no apareció los Erev Rav no siendo personas de una sólida fe, exigieron el retorno de las personas al conocimiento de la seguridad que les daba tener un dios visible con el que puedan estar relacionados. Por lo tanto, eligieron el símbolo lógico de la fuerza natural de la época en que se desarrollaban los acontecimientos, es decir, el símbolo astrológico de Aries, que en aquellos días era un becerro!!! Para ellos esto no era una lucha frontal ni una guerra abierta contra YHVH ni sustituir a Hashem por un dios extranjero sino que trataron de cambiar lo que significaba YHVH y reinventarLo más bien como producto del universo que El había creado en lugar de estar por encima o debajo de todas las cosas. Esto, en esencia era el mismo error cometido por Adán y Eva en el Jardín del Edén por la elección de los conocimientos sobre la vida. Adán, Eva y el Erev Rav eligieron lo tangible sobre lo intangible, lo visible sobre lo invisible y sobradamente conocemos los efectos que este cambio gravitacional logró y ha logrado en la humanidad toda como tal.

El gran pecado de la época fue el de encasillar a Hashem solo por las manifestaciones de Su fuerza, limitarlo solo a lo que era evidente, visible y palpable, cambiando como sabemos el Árbol de la Vida por el Árbol del Conocimiento, arrogándonos el derecho de manifestar abiertamente que el conocimiento del hombre es mucho muy superior a todo lo demás, incluso al mismo Misterio que Hashem encierra en si mismo. Este fue su pecado y esta debilidad fue asaz aprovechada por los Erev Rav de manera solapada y muy sutil para desviar la atención y desconectar de una vez por todas al pueblo de Israel de su Di-s, retrocediéndolo a una esclavitud si bien es cierto ya no de grilletes y cadenas pero si a una esclavitud de corte mental y sicológico.

Moshé les estaba enseñando que con Hashem ellos podían elevarse por encima de las fuerzas de la naturaleza, de los astros, del destino y de la suerte, ellos eran mandados a enseñarle al mundo entero acerca de todas estas cosas. El Di-s de Moshé significaba la elevación por encima de todo, de su destino, fundamentado exclusivamente en la fe.

Cuando el Becerro de Oro fue construido, todo esto se había perdido. La gente decidió permanecer en la esclavitud mental en lugar de mantener la liberación. Esta es la razón por la cual YHVH deseó inicialmente eliminar a toda la nación y reconstruirla a partir de cero empezando con Moshé. Si no fuera por la intervención de Moshé Rabbeinu Israel no habría sobrevivido como pueblo. Todo el curso de la historia del mundo habría sido radicalmente diferente de lo que ha sido. Por desgracia, todo esto fue quitado de nosotros debido a un error. El pecado del Becerro de Oro esclavizados de nuevo, esta vez en un ser espiritual de Egipto.

El pecado del Becerro de Oro fue un cambio mental sutil de lo desconocido a lo conocido, de la inseguridad de lo abstracto a lo garantía de lo concreto. En otras palabras, el cambio se dio porque la gente busca la seguridad en las cosas físicas y no estaban dispuestos a poner su fe absoluta en el cielo, por lo tanto, perdieron todo y no lograron obtener la seguridad que tanto buscaban. Así fue entonces y lo sigue siendo hoy día.

Hoy en día todavía tenemos muchos becerros de oro. Cada vez que ponemos nuestra fe en algo que creemos nos proveerá la seguridad para nosotros y nos de garantías que la vida continuará normalmente, de manera constante y sin demasiadas turbulencias, estamos ante nuestro Becerro de Oro personal. Lamentablemente hoy días las cosas no han cambiado mucho y seguimos detrás de los Becerros de Oro, de esos ídolos falsos que no nos darán otra cosa más que dolor y sufrimiento, amén de alejarnos cada vez más de las cosas espirituales y de Hashem mismo.

Finalmente tenemos que se concientes que los Erev Rav que caminaban con el pueblo hace más de tres mil trescientos años, siguen marchando con nosotros hoy día, solo que en vez de cansancio han tomado cada vez más fuerza. Tenemos hoy día los Erev Rav en todas partes, dentro de nuestras mismas comunidades junto a nosotros, disfrazados con inocentes vestiduras, rasgándonos internamente y conduciéndonos cada vez más al precipicio. Los tenemos en todos los países del mundo, entrando y saliendo a nuestras comunidades, buscando suelos fértiles para sus engaños, seduciendo a los incautos con palabras lisonjeras, presumiendo de grandes conocimientos pero sobre todo ejercitando lo que mejor saben hacer: LASHON HARA.

Permita Hashem que sean desterrados para siempre, que estos lobos y lobas con piel de oveja sean desenmascarados y evidenciados, que estos Erev Rav no nos hagan más daño a pesar que están terriblemente incrustados como parásitos en nuestro pueblo. Que Hashem permita a nuestras autoridades y a nosotros reconocerlos para quitarles de una vez por todas sus falaces caretas y desterrarlos, como debió haber sido desde el principio, para siempre de en medio de nosotros.

UNA TRISTE REALIDAD

2010-03-07T10:44:00.001-08:00

Nicholas D. Kristof
The New York Times

Nueva York— Resulta difícil imaginar que haya habido numerosas
divorciadas más jóvenes –o más valientes– que la chaparrita alumna de
tercer grado llamada Nujood Ali.
Nujood es yemenita, y no es coincidencia que en Yemen abunden tanto
las novias niñas como los terroristas (y ahora, gracias a Nujood, las
menores que han sido divorciadas). Las sociedades que reprimen a las
mujeres tienden a ser propensas a la violencia.
Para Nujood, la pesadilla comenzó cuando ella tenía 10 años y su
familia le dijo que se casaría con un repartidor de más de 30. Aunque
a la madre de Nujood no le agradaba el asunto, no protestó. “En
nuestro país los hombres son los que dan las órdenes, y las mujeres
las que obedecen”, escribe Nujood en la convincente nueva
autobiografía recién publicada esta semana en Estados Unidos, “Soy
Nujood, tengo 10 años y estoy divorciada”.
Su nuevo esposo la obligó a abandonar la escuela (estaba en segundo
grado) porque una mujer casada no debe estudiar. En la boda, Nujood se
sentó en un rincón, con el rostro hinchado de tanto llorar.
El padre de Nujood pidió al marido que no la tocara hasta que hubiera
pasado un año de su primera menstruación. Pero en cuanto se casaron,
escribe ella, su esposo la tomó por la fuerza.
Pronto empezó también a golpearla, dice en la memoria, sin que su
nueva suegra mostrara compasión. “Pégale más fuerte todavía”, le decía
la suegra a su hijo.
Nujood había oído que los jueces pueden dar divorcios, así que un día
se escapó, subió a un taxi y pidió ir a los juzgados.
“Quiero hablar con el juez”, son las palabras de la acongojada Nujood
que el libro cuenta dijo a una mujer en los tribunales.
“¿A cuál juez estás buscando?”
“Nada más quiero hablar con un juez, eso es todo”.
“Pero en estos juzgados hay muchos jueces”.
“Lléveme con un juez ¡no importa cuál!”
Cuando por fin estuvo ante un juez, Nujood declaró con firmeza:
“¡quiero divorciarme!”
Los periodistas yemenitas convirtieron a Nujood en una causa célebre,
y ella eventualmente obtuvo el divorcio. La publicidad inspiró a
otras, incluyendo a una niña saudita de ocho años casada con un
cincuentañero, a buscar anulaciones y divorcios.
Como pionera, Nujood vino a Estados Unidos y en el 2008 fue
homenajeada como una de las “Mujeres del Año” de la revista Glamour.
De hecho, probablemente Nujood sea la única alumna de tercer grado a
quien la secretaria de Estado Hillary Clinton haya descrito como “una
de las mujeres más grandiosas que he conocido”.
La memoria de Nujood permaneció cinco semanas como el libro más
vendido de Francia. Está siendo publicada en otros 18 idiomas,
incluyendo la lengua materna de ella, el árabe.
Pregunté a Nujood, quien ahora tiene 12 años, lo que pensaba acerca de
su vida como autora de un best-seller. Dijo que las ediciones
extranjeras no le importan mucho, pero que esperaba verlo en árabe.
Desde su divorcio, volvió a la escuela y a su propia familia, a la
cual está manteniendo con las regalías del libro.
Al principio, los hermanos de Nujood la criticaron por avergonzar a la
familia. Pero ahora que Nujood es su principal sostén, todos ven las
cosas de manera un poco distinta. “Ahora se portan muy bien con ella”,
dijo Khadija al-Salami, un cineasta que es mentor de Nujood y que me
tradujo sus palabras. “La tratan como reina”.
Yemen es uno de mis países favoritos, con una arquitectura gloriosa y
gente muy hospitalaria. Pero Yemen parece ser una bomba de tiempo. Es
un semillero para Al Qaeda, además de enfrentar una guerra
intermitente en el norte y un movimiento secesionista en el sur. No es
coincidencia que Yemen se encuentre asimismo en el último sitio en el
índice de la brecha mundial de género emitido por el Foro Económico
Mundial.
Existen un par de razones por las que a menudo terminan en
inestabilidad los países que marginan a las mujeres. Primero,
generalmente dichas naciones poseen índices muy altos de nacimientos,
y ello significa una gran cantidad de jóvenes. Uno de los factores que
se correlaciona más con el conflicto social es la proporción de
hombres de entre los 15 y los 24 años de edad.
Segundo, estos países también tienden a practicar la poligamia y
registran tasas más altas de mortalidad de niñas. Lo anterior se
traduce en menos mujeres casaderas y más solteros frustrados a los que
pueden reclutar los extremistas.
Así que educar a Nujood y darle la oportunidad de ser abogada –su
sueño– no es tan sólo cuestión de justicia. Es además una forma de
ayudar a calmar a la nación entera.
Considere Bangladesh.
Tras independizarse de Pakistán, Bangladesh empezó a educar a las
niñas de un modo que nunca lo ha hecho Pakistán. Las mujeres educadas
trabajaron en la emergente industria del vestido y en la sociedad
civil, con dichas mujeres siendo una de las razones por las cuales hoy
en día Bangladesh es mucho más estable que Pakistán.
El mes pasado Estados Unidos anunció asistencia militar para Yemen por
150 millones de dólares destinados a combatir a los extremistas. En
cambio, solamente cuesta 50 dólares enviar a una niña a la escuela
pública durante un año, y las jovencitas como Nujood pueden resultar
más efectivas que los misiles para vencer a los terroristas.

Fuente: http://www.diario.com.mx/nota.php?notaid=3b353284b48de991c69ac560cf87aa9e

LOS TRES TIPOS DE TZEDAKA

2010-02-23T09:51:00.000-08:00

Los tres tipos de tzedaka

Nosotros sabemos muy bien lo que el término tzedaká, significa sin embargo es importante siempre repasar los conceptos y refrescar nociones a efecto de lograr mejores resultados en la vida. Nuestros jajamin, de manera muy acertada por cierto, nos dicen que existen tres tipos de tzedaka. La primera de ellas y que es comparable con el oro más puro y fino, es aquella caridad o tzedaka que una persona da en momentos óptimos, en momentos de gozo, de alegría, es decir, cuando todo en su vida marcha correctamente, que no tiene penas ni sufrimientos y Hashem le suple de todo lo que requiere y aún mucho más. Esta tzedaká se asemeja al oro más precioso y tiene el más poderoso efecto ante los ojos de Hashem y El lo recibe como un regalo grato y fragante, es precisamente como darle el más preciado obsequio o presente a un rey quien a su vez lo recibe con beneplácito. Esta tzedaka como dijimos es oro puro. ¿Y por qué? Por que sale de lo más puro del corazón, brota desde adentro de la persona sin mediar razón alguna y lo que es más importante, PROTEJE AL DONANTE DE FUTURAS CALAMIDADES Y EVENTUALIDADES. De manera tal que esta tzedaká es la más valiosa que una persona pueda dar, cuando todo lo tiene y nada necesita, se desprende de lo que tiene y otorga una exquisita tzedaká.

El segundo tipo de tzedaká es aquella que da una persona cuando lamentablemente y no quiera Di-s, está enferma. Cuando su salud se ha visto afectada por alguna dolencia y su alma y cuerpo se encuentren abatidos por dicha enfermedad que lo aqueja. Esta tzedaka puede ser comparada con la plata, ya que si bien es cierto es importante y valiosa, ha tenido que mediar una causa, un bache en su salud para que la persona la de; es dada en tiempo de necesidad, cuando la persona tiene un menoscabo en su salud.

El tercer tipo de tzedaká y que puede ser comparable al cobre es aquella otorgada mediando una enfermedad pero en grado peligroso, es decir, que aún estando la persona enferma no dio tzedaká sino que espera a que su situación empeore para darla.

La verdad nunca deberíamos esperar a que las cosas se pongan peores, sino que cuando estén mejores nos adelantemos en agradecimiento al Santo por todo lo que nos brinda a cada instante y demos de nosotros a los necesitados y menesterosos. El dar tzedaka nunca debería ser postergada, nunca nos debe doler desprendernos y darle al que no tiene. Una vez en escritos anteriores había tocado el tema de los menesterosos de manera exhaustiva, que por ellos es que nosotros tenemos lo que tenemos, es decir, que sobre la espalda del menesteroso, del hambriento y harapiento y desamparado de hogar, recae dicha carga y esa carga precisamente les cae a ellos para que nosotros NO LA TENGAMOS, de manera que cuando veamos a una persona necesitada, tenemos que estar agradecidos que Hashem nos la pone en el camino para hacer tzedaká con ella, ya que por nosotros, ella está como está, por el techo que tenemos, por los alimentos que gracias al Santo consumimos cada día, por el trabajo que disfrutamos, es decir, que todo lo que tenemos adolece el menesteroso para que nosotros lo tengamos, incluso la misma enfermedad. De manera que cuando atisbemos a una persona en la calle, pasando frío, con hambre y muchas cosas más, tenemos que tener conciencia que lo que sufre es para que nosotros estemos bien. Aclarado el punto es mandatario entonces hacer tzedaka, pero una tzedaka de ORO, no de plata y mucho menos de cobre, sino del más fino ORO.

Nuestros jajamín nos exhortan para que en Purim demos dos comidas preparadas a un menesteroso pero además nos indican que debemos dar Tzedaká… ¿cuál será su tzedaká en este Purim: de más puro y esplendente oro, de plata o de cobre?...

“Su tzedaká la precederá en el OLAM habá y le asegurará una buena reputación. Entonces será protegida del castigo en el mundo por venir.” (Otiot Rav. Akiva)

JAG PURIM SAMEAJ

gabriEL kadmiEL

LO QUE PARA NI SIGNFICA PURIM

2010-02-23T08:56:00.000-08:00

LO QUE PARA MI SIGNIFICA PURIM

Las celebraciones judías tienen siempre una connotación muy especial ya que nos hacen actores y partícipes de las celebraciones mismas, y no objeto de simples recuerdos de ellas. Una cosa es recordar y otra bien distinta es ser actor y partícipe de una actividad. Con base en ello Purim para mi no es solo un simple recuerdo de los hechos que sucedieron hace más de tres mi años en tiempos de la reina Ester, sino hechos actuales y vivos que hoy día están sucediendo, que se están desarrollando hoy día en el escenario de la vida.

Hemos aprendido de nuestros sabios, que primero suceden las cosas en el mundo espiritual y acto seguido, se manifiestan en el plano físico, de manera tal que hoy día, como hace milenios, los mismos hechos son re-vividos y actualizados. Esto quiere decir que los decretos que hay sobre nuestro pueblo y sobre cada uno de nosotros pesan en demasía y que hoy como ayer, solo dependemos de la misericordia de Hashem para que dichos decretos sean anulados. Conforme nos acercamos a Purim tenemos que ser cada vez más y más concientes del gran milagro que ocurrió allí, de cómo el clamor entero de un pueblo, y cuando decimos clamor de un pueblo, hacemos referencia inclusive a los niños, que con escasos años, su neshamá se inflamó de temor pero sobre todo de clamor y arrepentimiento por el inminente exterminio al cual estaban siendo objeto. Todos, hombres, mujeres, niños, ancianos, enfermos, doblaron rodillas y clamaron, lloraron y ayunaron por tres días para que Hashem tuviese misericordia de ellos y en el cielo se anulara dicho decreto de exterminio y no venciera el mal.

Hoy día tenemos igual oportunidad de poder ayunar y pedirle al Santo Bendito Uno que igualmente anule los decretos que pesan sobre el pueblo de Israel y sobre nosotros mismos. Tenemos una vez más esa oportunidad de oro en puertas y tenemos que aprovechar dicha ocasión. El ayuno siempre atrae la atención del Santo, El sabe que somos débiles y que el alimento nos da sostén y que el pasar hambre no es nada agradable, quizás por eso tenga tanta fuerza. En esta oportunidad, en el año 5770 Purim cae en Motzei Shabat, razón por la cual el ayuno recae sobre el día jueves anterior. Este ayuno debe ser tomado con mucha atención pero sobre todo con mucha devoción, como un instrumento o una puerta que se nos abre para salir adelante, es una preciosa oportunidad de volver a ser actores y partícipes de tan magno acontecimiento. Las personas que no puede hacer el ayuno por razones médicas, pueden perfectamente hacer ayuno de otra cosa, verbigracia: de silencio, de ver el “tontizador” (televisor), de hablar por teléfono, de la computadora, de Internet, en fin de todo aquello a lo cual estamos acostumbrados y nos ha generado una fuerte dependencia, de manera que nuestra carne se sienta abatida por la austeridad bien de alimento o bien de alguna de las cosas que hacemos a diario casi de manera adictiva.
De tal manera que nuestro clamor a Hashem ascienda de una manera sincera y diáfana, no obligada per se, porque si hacemos un ayuno solo por pasar hambre y mortificarnos a cada instante del hambre que tenemos, lo mejor es no hacerlo, tiene que salir del corazón y no del estómago, eso es lo más importante.

Ahora bien, conociendo todo esto, he llegado a algunas conclusiones y he puesto en práctica algunas cosas que estimo importantes. Primero que al ser actor de la celebración, tengo capacidad de actuar, de poder hacer algo y no soy un simple espectador más y esto me permite revivir en tiempo real lo que sucedió hace más de tres milenios. Así las cosas nuestro ayuno y súplica de estos días culminando con la lectura de la Meguilá, es una abierta súplica a Hashem por la existencia y permanencia misma de nuestro pueblo, para que nos libre de tantos y tantos peligros a los cuales nos vemos enfrentados, tanto visibles como invisibles que es aún peor. De igual manera para que Hashem revoque aquellos decretos que pesan sobre nosotros y sobre nuestras familias que nos están causando tanto dolor.

Igualmente, para que Hashem elimine, quite, aparte, destierre y extermine a nuestros enemigos actuales, tal como lo hizo con el rashá de Hamán y su entera familia en los tiempos del rey Ajashverosh.

Este Purim es especial ya que retoma las energías salientes del Shabat que aún no se han agotado, las energías frescas y remozadas como el rocío del amanecer; las retoma y las funde con una celebración, pero no con una celebración cualquiera, sino con una celebración que tiene que ver con la misma existencia del pueblo de Israel, de manera tal que debemos aprovechar al máximo estas energías tan poderosas para pedir por nuestro pueblo y por la victoria de cada uno de nosotros sobre nuestros enemigos. De la misma manera como lo hizo el pueblo de Israel y sus actores de entonces, Mordejai y la Reina Ester, de esa misma manera, si sabemos aprovechar bien esa energías, lograremos los mismos resultados de hace más de tres milenios, que es el rescate y la reivindicación del pueblo de Israel de sus detractores y la caída y destrucción de todos nuestros enemigos y la victoria innegable del Pueblo de Israel!!!.

Purim para mi significa la Misericordia de Hashem actuando en su máxima expresión, significa el oído del Santo prestando atención a las cosas del hombre; significa ayuno, significa clamor, significa teshuvá, significa de alguna manera mortificación del cuerpo y del alma empero, significa también VICTORIA, júbilo, gozo, alegría, gloria, fama y triunfo en nuestras vidas y en la vida de nuestras familias y sobre la vida de nuestros enemigos.

Que este Purim sea de mucha bendición para cada uno de ustedes, larga vida al pueblo de Israel y que todos nuestros enemigos, los suyos y los míos mis amados de Hashem, sean vencidos y entregados y puestos a nuestros pies como tiene que ser.

Jag Purim Sameaj

gabriEL kadmiEL

PEDIR JUSTICIA

2010-02-16T17:18:00.000-08:00

PEDIR JUSTICIA

Nuestra naturaleza imperfecta por el pecado siempre se desliza hacia extremos curiosos. Uno de ellos es el errado discurso de solicitarle a Hashem justicia hacia un fulano o sutano, dejando de lado siempre nuestra misma naturaleza imperfecta, que incluso, es óbice, para que otros pidan lo mismo sobre nosotros. Lastimosamente nos irrogamos el equivocado derecho de pedirle al Santo Bendito Uno que por nuestros méritos, que siempre creemos son muchos, haga justicia –y bien severa por cierto- sobre fulano o sutano, que sin piedad se juzguen sus actos porque estimamos no tiene méritos ante Hashem. Esto definitivamente es un proceso discursivo absolutamente subjetivo, ya que en nuestra mente nos representamos que podemos y tenemos el derecho de pedirLe a El justicia. Es importante sin embargo conocer lo que al respecto nuestros sabios nos han legado. En el Sefer Meam Loez podemos claramente encontrar una respuesta a este asunto.

“Existe una regla que si una persona reza por otra y necesita lo mismo que ésta, la que reza recibe primero aquello por lo que pide” Y viceversa. Si una persona maldice a otra, y busca la justicia divina, sus palabras se oyen en el cielo. Aunque se trate de una buena persona, de todos modos se le castiga antes que a la persona que recibió la maldición. Si una persona busca el castigo divino contra otra persona aquella también ha de sufrir. Si un ser humano tiene la osadía de pedirle a Di-s que juzgue a otro, todas las acciones del primero son examinadas con cuidado y todos sus pecados son tomados en cuenta” Mean Loez Tomo III, pag 12.

Por lo tanto ninguno de nosotros podemos, en virtud de ser igualmente pecadores, pedir justicia por nadie. Hashem es el Juez Justo y sabrá el momento preciso y concreto de hacer caer el peso de Su justicia sobre una u otra persona. De igual forma si la persona por la cual demandamos justicia es un rashá, tarde que temprano sus mismo actos lo harán meritorio de sus causas, así que el pecaminoso siempre recibirá su merecido. De todo lo anterior concluimos que no podemos pedir justicia ante Hashem por nadie, ya que primero son ventilados nuestros actos.

gabriEL kadmiEL

FUENTE: Meam Loez

LA FE DEL HOMBRE CASADO

2010-01-28T09:10:00.000-08:00

Una de las pruebas por excelencia que tiene y debe superar todo hombre se da precisamente en el seno de su hogar, con su esposa y compañera y amiga y además, con el fruto de sus lomos, es decir con sus hijos.

Suele suceder que el cabeza de familia sufre lamentables desprecios provenientes de sus mismos familiares, suele suceder también que su autoridad no es respetado, no le obedecen.Otras veces tiene que enfrentarse con problemas de salud de alguno de sus seres queridos y otras veces incluso, con problemas severos de parnasá, es decir, que su mismo sustento diario puede eventualmente verse afectado por alguna razón. La única forma de sobreponerse a todos estos problemas, es por medio de la fe.

La relación de pareja y el convivio diario con los hijos, donde coexisten una serie de caracteres y estereotipos propios de cada uno de sus miembros, lleva indefectiblemente al hombre a tener que vivir con un grado mucho mayor de fe, incluso en mayor grado que con las relaciones de los demás miembros de la sociedad, llámese, vecinos, amigos, compañeros de trabajo, etc. para no quebrarse por los problemas, ya que en toda familia normal suceden muchas cosas y no por ello tenemos que desligarnos de ellas, abandonar a nuestra compañera y a los hijos en común. El matrimonio es una relación obligatoria de respeto, amor y mutuo auxilio, donde priman la confianza y lazos afectivos muy fuertes. A veces pienso lo bien que Hashem ha hecho las cosas, donde en un momento dos personas deciden pasar sus vidas unidos, provenientes de dos hogares absolutamente distintos, con costumbres bien diferentes, con prioridades y una “visión del mundo” distintas, que en un momento determinado de la vida, se conocen –por la razón que sea- se tratan y luego deciden que pueden pasar toda la vida juntos…

Por eso, la esencia de la rectificación del hombre empieza sólo cuando contrae matrimonio. Pues durante todo el tiempo que el hombre no está casado, se puede arreglar sin que necesite verdaderamente trabajar profundamente sobre su fe, ya que tendrá otros tipo de problemas que puede tener una persona soltera, pero nunca las vicisitudes de una persona casada, aún si conviven juntos si estar casados ya que para los solteros queda la opción de simplemente dejarse y punto, no tienen obligaciones ni compromisos mutuos, no han jurado ante el Eterno su fidelidad, amor y mutuo auxilio hasta que la muerte los separe. No está poniendo a prueba su fe. Por el contrario, el hombre comprometido, el hombre que está casado no puede abandonar su casa ni escapar de las pruebas que le llegan de sus familiares. Él debe quedarse donde está, sobreponerse a esas pruebas y a pesar suyo ver el grado exacto de su fe y debe trabajar en ella. No tiene opciones en cuanto a su responsabilidad como jefe de familia, sino que debe probarse intensamente a si mismo y sobreponerse de las vicisitudes del matrimonio y de la vida familiar únicamente sustentado por su fe. Solo la fe puede sostenerlo y darle el apoyo suficiente para seguir adelante. Solo con una fe profunda en Hashem, en la institución del matrimonio y el amor a sus hijos, pueden hacer posible que el hombre pueda salir adelante, que reaccione con base en principios solidarios y de respeto, atendiendo a los diferentes caracteres que se dan en el seno de su hogar. Cada miembro es distinto en todo, su esposa, sus hijos aunque sean carne de su carne, son al igual de cada uno de los dedos de la mano, totalmente distintos, de ahí que solo con un carácter centrado y una fe profunda, puede en hombre jefe de casa, salir adelante.

Lamentablemente muchos de los varones hoy día no logran comprender esto y creen que el matrimonio es solo sexo, quizás que esa sea la idea inicial de los hombres jóvenes y sea el principal desencanto que se llevan con el tiempo conforme las diferencias de opinión y de carácter afloran en la pareja. Es precisamente en estos momentos donde debe incrementarse su fe y valorar los principios y pilares que sostienen la institución matrimonial.

Las personas solteras no están obligadas a escuchar, comprender, analizar a la pareja, no tienen porqué, simplemente si no les parece lo que la otra persona dice o hace, se apartan y punto. El hombre casado, está obligado a escuchar, a comprender, a respetar y a tratar con amor y delicadeza a su pareja y a sus hijos, tiene que ser tolerante, escuchar y emitir juicios adecuados y correctos que lleven por buen camino a su esposa y a su familia y todo esto solo se puede hacer con la fe, caso contrario el barco se va a pique y se hunde. Existe una máxima que dice: ‘ La paz en el hogar depende del nivel de la fe’

Esta es la regla - toda la paz doméstica del hombre depende de su fe, y por lo tanto, sólo cuando contrae matrimonio, puede verdaderamente empezar a trabajar sobre su fe con profundidad. Los problemas cotidianos que se van presentado a diario acrecientan su fe, la alimentan y la fortalecen en cada momento en que la estructura de ser humano, de esposo y de padre se tambalea. Solo la fe lo puede sacar adelante.

Por eso, la pareja debe aprender a ver todo lo que sucede en su hogar con fe, saber que en cualquier cuestión problemática que se le presenta - con los hijos o parientes, o con el sustento, está en una prueba de fe y que esa prueba de fe se fortalece únicamente a través del ejercicio diario de la plegaria, con sumisión al Eterno y con mucha Teshuvá.

Hashem sobradamente conoce lo que es bueno para cada uno, y que debemos creer que todo lo que Él hace es para nuestro bien; esto se llama tener fe en la Supervisión Individual de Di-s. Es entregarse en Sus manos con la confianza que las cosas van a resultar bien, conforme al criterio de El, Hashem conoce todo lo que es mejor para nosotros y con base en ello, dirige nuestros destinos hasta que alcancemos ese bien que El quiere que tengamos. Esto cuesta a veces comprenderlo, sobre todo si la pareja está pasando por momento difíciles. Sin embargo, quien logra esta creencia, está siempre contento con lo que tiene, pues sabe que todas sus privaciones están bajo Su Supervisión y son para su eterno bien, precisamente según la corrección del alma que debe hacer y según la meta para la cual llegó a este mundo.

De por sí, está bien entendido que el marido y la esposa que poseen fe están contentos con lo suyo - es decir, el esposo esta contentó con su mujer y la esposa esta contenta con su marido, con todos sus defectos. Ellos saben muy bien que el Creador los supervisa, y les dio a cada uno la mejor pareja posible según la corrección que deben efectuar - es decir, que solamente mediante los defectos de cada uno de ellos, podrán cumplir su misión de vida. Esto pareciera ser un punto álgido pero lo que tenemos que tratar de comprender es que los defectos del otro, son las pruebas que se nos han puesto por delante para superarlos, para aprender de ellos ya que los defectos de la pareja los tenemos nosotros mismos primero y es ahí donde precisamente tenemos que trabajar con más intensidad, para superar primero en nosotros, lo que vemos en los demás.

Todos los que tenemos la gran dicha de estar casados, sabemos cada noche al retirarnos a descansar con nuestra pareja, podemos estar seguros y contentos que hemos sobrevivido un día más juntos, un día de ajustes, de estiras y encojes pero que a la postre nos da una extraordinaria satisfacción, el superarnos como seres humanos que somos, con cariño, respeto pero sobre todo con fe, con esa fe primero en Hashem y luego en nosotros como personas, en que saldremos adelante en todo y que nuestra fe se fortaleció más y más cada vez que con la ayuda del Santo logramos superar una prueba y seguir adelante. Un apreciado amigo de muchos años y sobreviente de muchas batallas con casi 55 años de vida matrimonial me confesó un día su secreto en el matrimonio: ‘Son tres palabras mi amigo, me dijo: PACIENCIA, RESPETO Y SILENCIO’´

Shabat Shalom

EL PRECIO DE LOS TEFILIM

2010-01-28T09:04:00.000-08:00

David Miller [no es su verdadero nombre], una persona observante de los preceptos religiosos judios, estaba en el aeropuerto Logan (en Boston) alistándose para abordar su vuelo.
Se dirigía a Los Ángeles en un importante viaje de negocios y estaba obligado a tomar este temprano vuelo ya que muchos de sus asuntos de negocios dependían de ello.
Abordó el avión, observó que las puertas se cerraban, y tomó asiento. De repente, recordó que había dejado sus tefilín o filacterias (las cajas rituales con correas usadas por los hombres judíos en sus oraciones) en la sala de abordaje de la terminal.
De manera cortés, preguntó a la azafata si podía regresar y recuperar sus tefilín, que se hallaban en un asiento a pocos pasos de la puerta. Ella le dijo que una vez que las puertas del avión se cerraban,nadie podía bajar de él. Sin aceptar esto, él preguntó si podría hablar con el piloto para que le diera un permiso especial. Seguramente él comprendería. El comandante de la nave no accedió. Simplemente le confirmó la política de la aerolínea.

David no estaba dispuesto a perder el cumplimiento de su preciada mitzvá (precepto), ni permitir que sus valiosos y sagrados tefilín se perdieran tan fácilmente, por lo cual, sin saber qué más podía hacer, empezó a gritar con toda la fuerza de sus pulmones: "¡Voy a perder mis tefilín!"…

La tripulación le pidió que se calmara, pero él se rehusó a dejar de hacer el escándalo un verdadero disturbio.
Finalmente, estaba haciendo tanto alboroto y había provocado tal tumulto que la tripulación del avión le dijo que podía descender de la nave, simplemente porque ya era una verdadera molestia.
De hecho, aunque sólo le hubiera tomado alrededor de 90 segundos salir de la nave, tomar sus tefilín y correr de regreso, ellos no iban a esperar por él. No importaba. David no pensaba perder sus tefilín, incluso si ello le causaba grandes inconvenientes o le acarreaba pérdidas en sus negocios.

Así, David salió del avión, para nunca volver a abordarlo.
Este vuelo era el United 175 el segundo avión que se impactó contra el World Trade Center de Nueva York el 11 de septiembre de 2001.

La devoción de David por est mitzvá salvó su vida Sin embargo, las consecuencias de las acciones de David no terminaron ahí. Al principio, los terroristas querían chocar contra ambas torres al mismo tiempo, para maximizar la explosiva matanza. Después se
supo que, debido al alboroto que David causó, el avión retrasó su despegue, provocando la diferencia de 18 minutos entre cada impacto de los aviones contra las dos torres gemelas.
Este retrasó permitió que miles de otras personas escaparan con vida de los dos edificios. Literalmente millares de vidas, si no que es que docenas de millares, fueron salvadas debido a que un judío no abandonó sus amados tefilín.

Esta historia está documentada en "Even in the Darkest Moments", por Zeev Breier.

BREVES COMENTARIOS A LA PARASHA SHEMOT

2010-01-13T07:07:00.001-08:00

“Pero ascendió sobre Egipto un nuevo Rey que no conocía a Yosef” (Shemot 1:8)

El verso anterior nos viene relatando una historia bien distinta, nos dice: “Y los hijos de Israel fueron fecundos y aumentaron abundantemente y se multiplicaron y se hicieron muy fuertes; y el país se llenó de ellos” (Shemot 1:7) Este pasuk nos indica que aún luego de la muerte de Yosef, las cosas eran buenas para el pueblo de Israel y que se respiraba un aire de tranquilidad y de paz en medio del pueblo a pesar de haber muerto, años ha, Yosef y todos sus hermanos. A pesar de todo esto, el pueblo vivía cómodamente.

Este quizás es parte del problema que surgió ya que nuestros sabios de bendita memoria, nos resaltan el hecho que esta aparente paz y tranquilidad de que gozaban los judíos en ese momento, obedecía más que nada a que muchos de ellos, por no decir la gran mayoría, se habían asimilado a las costumbres egipcias dejándose seducir por la idolatría y muchas otras costumbres de muy dudosa moral, por lo que al estar prácticamente viviendo como los mitzrim, obviamente no contendían con ellos y vivían en paz. Sin embargo esta paz no fue duradera ya que Hashem al ver que Su pueblo se estaba asimilando a las costumbres paganas de los mitzrim, CAMBIO los sentimientos de los mitzrim hacia los judíos haciéndoles sentir odio hacia ellos. Fue la primera vez en nuestra historia que se empezaba a dar un antisemitismo por parte de los mitzrim, el cual se concretó en una serie de decretos malvados contra le pueblo de Israel.

Todos estos acontecimientos son relevantes a la hora de analizar el pasuk ocho con el cual dimos inicio a este comentario.

Había muerto Yosef y sus hermanos y sus descendientes en gran número empezaban a asimilarse a los mitzrim y se dio la subida al trono de un nuevo Faraón que olvidó, de manera desagradecida, todas las grandes obras y acciones que había hecho Yosef años ha, a favor del pueblo de Mitzraim.

“Pero ascendió sobre Egipto un nuevo Rey. Un nuevo monarca de una nueva dinastía, que perseguía una política nacionalista; probablemente Ramsés II, cuyo hijo Menremptah debió haber sido el faraón del Exodo. Yosef había servido a un Rey de dinastía asiática, de los Hyksos cuyo reino en Egipto había empezado varios siglos antes que él. Este se extendió hasta poco después de la muerte de Yosef, y terminó hacia 1587 antes de la era común (Ramsés II reinó de 1300 a 1234 y según algunos historiadores de 1347 a 1280)

El primer ejemplo de antisemitismo virulento en la historia del Pueblo Judío comienza por la frase: “Nace un nuevo Rey”. Este hecho es notable en el sentido de señalar que el antisemitismo no tiene raíces en el pueblo propiamente dicho, sino más bien en las clases dirigentes de la nación” (Kol Torá, Rab E. Munk comentario a Shemot 1:8)

Dos factores a mi juicio, son los que determinaron el comienzo de estos hechos, primero que los mitzrim fueron desagradecidos ya que Yosef había hecho una gran tarea con el pueblo, lo había salvado de la hambruna años atrás y le dio la grandeza que nunca antes había tenido y segundo, el hecho que empezaban a asimilarse, lo que llamó la atención inmediata de Hashem y de inmediato actuó.

Como es fácil ver, de la noche a la mañana las cosas cambiaron para los judíos, de estar de manera placentera y tranquila en Mitzraim, a empezar a ser tratados de manera cruel y asaz distinta a como estaban acostumbrados. EL Faraón tuvo temor de ellos, pero este temor le fue infundado por sus asesores y las clases poderosamente dominantes del momento, quien finalmente se plegó a ellos y terminó siendo una persona déspota y cruel para con el pueblo judío.

Este nuevo Faraón empezó a emitir severos decretos y maquinó cosas contra ellos. Decidió que si eliminaban a los varones, el pueblo no podía aumentar en población y así los vencía y dio órdenes expresas a las parteras: “si es un hijo, lo mataréis; pero si es una hija dejadla vivir” (Shemot 1:16)

Con relación a éstas últimas palabras de la Torá, el Rebe hace unas apreciaciones bien incesantes, Veamos: “ ¿Con qué objeto incluyó el Faraón en su ordenanza “ a toda niña hagan vivir”? Su intención, por cierto, era que todos los varones hebreos recién nacidos fueran eliminados, arrojados al rió. ¿Qué pasaría con las niñas? Aparentemente eso no era de su interés. Sin embargo, el hecho de que su edicto incluyera también el destino de las niñas permite inferir que “ a toda niña hagan vivir”, si formaba parte integral del siniestro decreto” ¿Y por qué o para qué tenían que dejar vivir a las niñas? Simplemente para educarlas conforme a las costumbres egipcias, “haciéndolas vivir” según el estilo de vida egipcio.

El hecho de que la Torá incluyera ambos decretos en un mismo versículo, demuestra que aquel de “a toda niña hagan vivir” no es más trivial que el de “a todo varón que naciere, arrójenlo al río”. La muerte del alma no es menos grave que la del cuerpo” Likutei Sijot Parashá Shemot)

Finalmente, el hecho que los niños fueren arrojados al río, tiene un significado no menos importante ya que el Nilo era el paradigma de la idolatría de los mitzrim, ellos veneraban y adoraban al Nilo como una deidad, de manera que el arrojar a los niños al Nilo dejaba ver de manera diáfana su intención, cual era la de lanzar a los pequeños judíos a la idolatría, a los placeres y a la desenfrenada y licenciosa vida de los mitzrim.

De esta manera con el ascenso al trono de un nuevo Faraón se empezaron a dar en Mitzraim una serie de acontecimientos que desembocarán en el más cruel y salvaje de los exilios evidenciándose en la más cruenta esclavitud conocida hasta hoy.

gabriEL kadmiEL

REFERENCIAS:

Kol Torá, Rab Munk
EL Midrash Dice
Sefer Shemot, Rab. Jacobo Benzaquen
Mean Loetz

BREVES COMENTARIOS A LA PARASHA VAYEHI II

2010-01-07T12:17:00.001-08:00

BREVE COMENTARIO ACERCA DE LA PARASHA VAYEHI II

"No se apartará el cetro de Yehuda,
ni legislador de entre sus pies, hasta que venga Shiloh;
y a él obedecerá la congregación de pueblos ".
(Bereshit 49,10)

La Parashá Vayehi cierra un capítulo en la vida de nuestro pueblo, culminando con la muerte de nuestro amado Iaacov, de bendita memoria sea. Pero además poco antes de ser llamado por el Eterno a los cielos puros, Iaacov en un acto para la posteridad, bendice a cada uno de sus hijos de manera especial, uno a uno. Cada bendición es profética y simbólica. Sin embargo en lo que respecta a su hijo Yehuda, la Torá nos dice que le dio una bendición muy especial, indica algo que profetizó a Yehuda, que no le dijo a ninguno otro de sus hijos, ya que Iaacov hace una referencia explícita a “Shiloh” sin dar ningún otro comentario ni explicando quién es Shiloh. De acuerdo a los comentarios de Onkelos, el Midrash Rabá y Rashi, el nombre “Shiloh” es una referencia al HaMeshíaj futuro Melekh.

En el judaísmo, la creencia en el Meshíaj, en el Redentor y su venida es un pilar que conforma uno de trece principios que constituyen la fe judía. Es una creencia fundamental de la Torá, como lo es la resurrección de los muertos y otros más.

Profundizando un poco más con respecto al nombre que Iaacov Avinu nos da en Bereshit 49:10, nos dice el Baal Haturim que su
Gematría (valor numérico de las letras) es la misma que la del nombre de Moshé sin ahondar más; mientras que el maestro Mekubal Rabino Jaim Vital si va mucho más allá y nos dice que siempre ha habido una relación mística entre Moshé y el Mashíaj, aduciendo que “uno de ellos fue nuestro primer redentor y el otro será el último”. Sin embargo de inmediato nos salta una duda, bueno por lo menos a mi, ¿Qué relación tiene Moshé con el Mashiaj? El rabino Jaim nos dicen: "Ya se ha mencionado en el Zohar (1,25 B), Ra'aya Mehemna (Pinhas 246B), y el Tikunim (21,52 B) que [el nombre] Shiloh es numéricamente igual a [nombre] Moshe, porque es él, el Mashiah Ben David. ... Ahora, con relación al Mashiah Ben David, está escrito: "He aquí, mi siervo será iluminado, será ensalzado y exaltado, y será sumamente elevado "(Yishaya 52, 13). Estas tres palabras de elevación que utilizó el profeta, es decir “ensalzado”, “exaltado” y “elevado”, hacen una abierta relación a: que será más "exaltado" que Abraham, más "exaltado" que Yitzak, más "elevado" que Iaacov e "inmensamente más elevado" que Moshé.

El Mashiah Ben David tiene la Neshama de la Neshamá, es decir, que tiene la Neshamá de la Neshamá de Moshé, Moshé tenía una Neshamá única y especial, pero no tenía la Neshamá de la Neshamá que tiene el Meshiaj. Sin embargo los dos nombres, es decir Shiloh y Moshé tienen un valor numérico igual, con la única diferencia que Shiloj quien es el Mashiah es la Neshamá de la Neshamá de Moshe”. (Jaim Vital)

Al parecer, el rabino Jaim nos está diciendo que Moshe Rabbeinu es el mismo que está por venir de nuevo y será el Meshíaj. Si bien esto es cierto, al mismo tiempo, no es exactamente VERDADERO ya que el rabino Jaim claramente nos dice, que el Meshiaj será la Neshamá de la Neshamá de Moshé Rabeinu, es decir una cualidad superior y que no alcanzo, a pesar de su altura espiritual, Moshé cuando estuvo en la tierra. Sin embargo, el rabino Jaim omitió mencionarnos que esta Neshama de la Neshamá de Moshé, ya había estado antes encarnada en la tierra…. Incluso antes de Moshé…

Esto mis amados de Hashem con base en lo que nos dice el Rab. Jaim es sumamente intrigante y quizás si se quiere, un tanto confuso ya que lo que nos trató de decir fue que el alma superior de Moshé, que no es otra distinta del Meshíaj, ya había estado encarnada antes en la tierra!!! ¿Pero, cómo es esto? ¿Cuándo estuvo en la tierra? Y si eso es cierto, estuvo, ¿Quién fue?...

Para tratar meridianamente de comprender esto, primero tenemos que aprender mucho más acerca de esta Neshamá de la Neshamá de Moshe Rabbeynu y cuál fue su relación con Moshe este noble y elevado aspecto de su propia alma. Esto como debemos suponer, demandará de nosotros, los que deseamos hurgar en los más mínimos detalles de la Torá, ahondar en algunos de los más profundos secretos de la Torá.

En el Sefer Shemot 3:2 ( Éxodo 3:2) la Torá nos dice: , afirma, "El ángel del Eterno apareciese a él en llamas de fuego de entre la zarza…” Este es un pasuk muy conocido para nosotros, que quizás muchas veces hemos pasado por alto, pero si somos cuidadosos, nos daremos cuenta, que en contra de lo que normalmente creemos que fue el mismo Hashem quien se apareció a Moshé, cuando la Torá es clara y dice: “El ángel del Eterno” y no precisamente el Eterno. En el Perush Yonatan claramente se ubica e identifica a este ángel e incluso lo llama “El maestro de Moshé”. También a este ángel se le conoce como el “Príncipe de la Torá” Pero para no extendernos más ni enredar aún más las cosas por ahora, sin perjuicio de extendernos más en un comentario posterior, no nos referiremos en extensu acerca de ello.

El Gaón de Vilna revela un secreto profundo en su comentario al Sefer Yetzirah (1:1, Ofan 3, 3 bis) y nos instruye en el sentido que nos aclara sobre la relación que hay entre el hombre y su alma Neshamá.

"El alma Neshamá es la mente [del hombre] que le enseña el conocimiento. Es el destino del hombre dejarse guiar y el de su ángel el ser maestro espiritual. [El alma Neshamá] existe en el cielo y [sólo] algunas chispas [de ella] descienden a un hombre para que lo guíe y lo ilumine". Esto significa, de acuerdo a las palabras de El Gaón, que el ángel, que nuestro maestro angelical espiritual y nuestro guía no es otro que nuestra propia alma superior! De tal manera que para Moshé, su alma Neshamá fue de hecho la Neshamá de su Neshamá, es decir, que su maestro espiritual quien le enseñó e instruyó no fue nada más ni nada menos que la misma Neshamá de su Neshamá. Dicho de otra forma para tratar de entendernos y arrojar un poco de luz a esta materia un tanto álgida para nosotros los neófitos, remedo de estudiosos, el ángel que instruyó a Moshé no fue otro más que su mismo Yo Superior quien no es otro que el Meshiaj!!!

Esto entonces nos lleva a la lógica humana conclusión que el “Melekh HaMashiah” es un ángel. Sin embargo, de inmediato nos salta la duda o la pregunta: ¿qué clase de hombre es un ángel? Los ángeles, por definición, están en un nivel inferior al de las Neshamot de los hombres. Por lo tanto, para este "ángel" ser un "ángel" y al mismo tiempo ser la Neshamá de la Neshamá de Moshe significa sin lugar a dudas, que debe ser un ser noble y superior asaz especial. Pero basta de rodeos…

Este Príncipe de la Torá, no es otro que el HaPanim Sar (el Ángel de la Presencia de Di-s), el mismo Enoc/Hanokh – MemTet!!!

Enoc como es bien sabido ascendió al cielo vivo (“Anduvo Enoc con Di-s, y desapareció, porque lo llevó Di-s” Bereshit/Génesis 5:24, ) y se transformó en el ángel MemTet.

Con respecto a Enoc, Jaim Vital en su Likutei Torá Vilna, 19 bis de manera clara y certera nos dice: "Enoc estuvo en un nivel superior a Moshe porque él era su maestro” Enoc-MemTet está relacionado con la Neshamá de la Neshamá de Moshe Rabeinu Sin embargo, el Meshíaj es todavía un paso más arriba. Moshe Rabeinu, Enoc y el Meshiaj por lo tanto, comparten un vínculo único. Estas tres personas, por decirlo de alguna manera, comparten la misma alma, cada uno en su propio nivel. Desde luego, que el más elevado de los tres, de las tres almas es el Meshíaj: el Mashíaj , es la Keter (Corona). Él es llamado el alma, fuente de Adán y de Israel

Sin embargo esto no es un caso único ya que Avraham, Yitzak y Iaacov también comparte la misma alma, cada uno en su propio nivel.

Sin embargo, el mayor de los tres, el alma de Meshíaj, es el Keter (corona). Él es llamado el alma, fuente de Adán y de Israel y será, cuando ya esté en la tierra, servidor y regente de Hashem en el universo entero, no solo el rey de la tierra.

Nuestro Meshíaj, quien esperamos venga pronto, será a HaShem lo que Yosef fue a Paró en Mitzraim. Así, vemos que el papel y la autoridad de Meshíaj no se limitan solamente a este mundo. Muchas cosas más acerca del Meshíaj revelan nuestros sabios en los escritos místicos los cuales en otra oportunidad comentaremos con más amplitud.

Hay un punto importante que deseo destacar y es el hecho que existe una lección práctica que todos tenemos que aprender y conocer con respecto a la verdadera identidad de la Meshíaj, y es que partiendo de la premisa que el Meshíaj es el alma y fundamento de todo Israel, cada uno de nosotros debe darse cuenta de que tenemos una chispa de Meshíaj dentro de nosotros. Que cada judío lleva una chispa implícita del Meshíaj. El Baal Shem Tov nos ilustra: "Cada miembro de Israel debe rectificar y preparar esa parte del Meshíaj que le corresponde para alcanzar su altura, la que se relaciona con su alma. Como es sabido [las tres letras que deletrean el nombre] Adam (A'D'M) representan a Adán, David, Meshíaj. La estatura original de Adán [antes de la caída], fue de un extremo del mundo al otro (Hagigah 12 bis). Las almas de todo Israel se incluyeron [y están unidos], dentro de Adán. Después del pecado, se fue reduciendo su estatura. De tal forma que es nuestro deber de judíos unificarnos en el Meshíaj para que él llegue a obtener la "Estatura completa" de todas las almas de Israel. Como Adán fue antes de la Caída.

Por lo tanto, cada miembro de Israel necesita prepararse en esa parte para tratar de alcanzar la estatura del Meshíaj que está relacionada con su alma, hasta que toda la imagen sea rectificada y completa. "(S. B. S. T. Nitzavim 8).

Todos nos preguntamos cuándo vendrá nuestro Meshíaj y operará la tan ansiada Guelá, pero antes de que esto suceda, primero tenemos nosotros que mirar muy intensamente dentro del interior de cada uno de nosotros.

Rambam, nos dice y por su medio podemos llegar a la conclusión de que para que el Meshíaj venga, primero tenemos que librar la batalla. ¿Pero cuál batalla nos preguntamos? La batalla contra los defectos dentro de nuestras propias almas. Primero que nada tenemos que romper nuestros paradigmas internos y atraer al Meshíaj y a la Gueulá primero en nosotros, quizás incluso de una manera sicológica antes de cualquier otra cosa.

La llegada de Meshíaj no es un acontecimiento político puro y simple como muchos estiman y a la manera a como estamos acostumbrados, a la lastimosamente forma en que los políticos del mundo lo hacen, con demagogia, viles mentiras y falsas acomodaticias promesas, sino más bien, cuando el Meshíaj venga, se debe cambiar el curso de los acontecimientos humanos para siempre.

Nuestro amado y esperado Meshíaj no es un simple hombre, ni tampoco es un ángel más al servicio de HaShem, sino que, a pesar de que nacerá como un ser humano normal de carne y hueso con su respectivo padre y madre (como lo fueron Enoc y Moshe Rabeinu por ejemplo), el alma de Meshíaj incluirá dentro de él las chispas atomizadas de cada uno de nosotros.

Por decirlo de una forma jocosa, nuestro Meshíaj será un verdadero “Superhombre”, sin dejar de ser humano, como fueron Enoc y Moshe Rabeinu antes que él. Sin embargo, cada uno de nosotros hombre, mujer, niño o anciano, llevamos con nosotros una chispa de este superhombre. Cada vez que cumplimos con la Torá y las mitzvot, estamos reforzando el aspecto del Meshíaj dentro de cada uno de nosotros y dentro de Israel en forma colectiva. Para decirlo de una manera más amplia, el Meshíaj viene a ser el "alma" padre "de Israel. Ya que solo así puede y debe transformar el mundo utilizando el poder que ha recibido de nosotros.

Todo lo anterior, y ya para concluir, nos debe hacer ver la responsabilidad que como judíos tenemos, que cada uno de nosotros no solo es responsable como sabemos de cualquier otro judío, sino de la colectividad misma. Cada uno de nosotros se debe preocupar por velar por cada miembro de Israel en forma individual para luego velar por toda la colectividad que conforma nuestro pueblo. Debemos velar el uno por otro, solo así nos aseguraremos del bien común, del bienestar que obtendremos todos juntos como colectividad. Debemos redoblar esfuerzos y unir voluntades para primero fortalecernos nosotros como judíos para luego afinar nuestras almas para alcanzar el bien de la colectividad
de todo Israel, solo así operará la verdadera Geulá y tendrá sentido que venga el Meshíaj. Tenemos que preparar el terreno para nosotros, para Israel y para el Meshíaj, solo así será una realidad la aparición de nuestro esperado Meshíaj en la tierra. Cuando estemos listos nosotros él también lo estará para nosotros.

gabriEL kadmiEL

Referencias:

1.- Sefer Bereshit

2.- Onkelos

3.- Midrash Rabá

4.- EL Midrash Dice

5.- Mean Loetz

6.- Baal Haturim

7.- Jaim Vital

8.- Zohar (1,25 B)

9.- Ra'aya Mehemna (Pinhas 246B)

10.- Zohar Tikunim (21,52

11.- Yishaya 52, 13

13 Sefer Shemot

14.- Perush Jonatan

15.- Gaón de Vilna

16.- Torá Rab. Jacobo Benzaquen

LA MUERTE DEL PATRIARCA IAACOV Y UN INCIDENTE EN SU ENTIERRO

2010-01-06T08:34:00.000-08:00

La muerte del patriarca Iaacov y un incidente en su entierro

Nada hay eterno salvo nuestro amado Hashem de tal manera que nuestro patriarca tampoco, al igual que cada uno de nosotros algún día, escapa a la muerte. Luego de los diecisiete años de paz y de tranquilidad en Mitzraím como vimos en la entrega pasada, Hashem decidió que era tiempo para Iaacov de ser llamado. Sin embargo el patriarca antes de su partida dio a sus hijos tres ordenes que debían cumplir. Primero: “No violar la prohibición de ser idólatra”. Prohibición que estaba dirigida más que todo a los descendientes de las doce tribus, a sus nietos, bisnietos y demás personas ligadas por su ADN. Su propósito más que todo era el de advertirles que fueran fuertes y se mantuvieran fieles al Santo, que a pesar de todo lo que estaban por pasar, siempre se mantuvieran firmes y leales a quien lealtad merece. (Bereshit Raba 99.2, Tiferet Zion)
Segundo: “No maldecir el nombre de Hashem” Quería dejar claro que el hacerlo era una abierta negación a Hashem y desde luego servir a la Avodá Tzara. (Bereshit Raba 99.2, Etz Iosef)
Tercero: “Impedir que su féretro fuese tocado por idólatras” Temía que quien rendía culto a los ídolos, tocara su féretro y la Shehinaj partiera. (Bereshit Rabá 99:2)

Tan pronto como nuestro patriarca Iaacov dejó de hablar, su alma partió y se reunió a la de sus ancestros en el Gam Eden (Sefer Iashar)

Iosef en ese momento con un dolor evidente al ver a su padre partir, cayó sobre el rostro de su padre, lloró desconsoladamente, le dio un beso de despedida y le cerró los ojos, cumpliéndose la promesa de Hashem consignada en Bereshit 46:4 “Iosef habrá de poner su mano sobre tus ojos” (Midrash Lekaj Tov, Midrash Hagadol)

De igual manera el dolor se apoderó de todos sus hijos y de inmediato el resto de sus hermanos desgarraron sus vestiduras y pusieron como era la costumbre, polvo y ceniza sobre sus cabezas. (Bereshit Rabá 100:1)

Todo Mitzraim se plegó al duelo que embargaba a Iosef y a su familia, sabían que por mérito de Iaacov y debido a la bendición que le había dado a Paró, el Nilo había vuelto a crecer para irrigar la tierra y detener la hambruna que había en dicha tierra. Lamentablemente al fallecer Iaacov, el proceso de la bendición se revirtió y las cosas volvieron como antes y el hambre azotó sin misericordia alguna una vez más. Los mitzrim guardaron luto por Iaacov por un plazo de setenta días y cubrieron sus animales de carga incluidos sus caballos con arpillera. (Sefer Iashar)

Mientras tanto Iosef mandó un urgente mensaje a Paró informándole de una promesa que había hecho a su padre de que tenía que ser enterrado en la Cueva de Majpela y no en Mitzraim. Esto ocasionó un roce entre Paró y Iosef ya que Paró no deseaba darle permiso para cumplir su promesa, más bien le mandó un mensaje para que consultara a los sabios acerca de la manera de no hacer o romper su promesa. Ante esta situación, Iosef le recordó a Paró un secreto que ellos tenían desde hacía muchos años, ante el cual Paró palideció y o tuvo otro remedio que acceder ante su temor que el secreto fuese develado. Recordemos que Iosef superaba a Paró con una lengua, es decir, sabía una lengua más que Paró y dicho secreto fue guardado muy celosamente por ambos por cuanto Paró, entonces, temió que si el pueblo se enteraba de ello, más bien hicieran a Iosef faraón y lo destronaran a él. El ser recordado de su secreto, no tuvo más remedio que acceder, pero lo hizo de mala gana. (Sota 36 b)

Iosef colocó el cuerpo “embalsamado” de Iaacov en un cofre de oro puro adornado por preciosos diamantes y recubierto por un palio tejido con hilos de oro y apoyado sobre vigas adornadas de preciosas en invaluables perlas. (Sefer Iashar)

Salió Iosef y sus hermanos con el cuerpo de su amado padre en una procesión funeraria hasta entonces nunca vivida hacia Eretz Canaan. De igual forma Paró emitió un decreto que obligaba a sus súbditos a acompañar el cuerpo del patriarca y le rindieran últimos honores. Los miembros de las tribus, descalzos y llorando, cargaban el féretro de Iaacov seguidos por un interminable mar de gente.

De camino a la Cueva de Majpela donde descansaban los restos de los ancestros de Iaacov, se presentó un incidente que tuvo un trágico desenlace. Al llegar a Eretz Canaan, el cortejo fue recibido por los reyes cananitas, los Benei Ishamael y los Benei Eisav, cada uno, como era de esperar, con un ejército armado. Su evidente intención era atacar en esos momentos a las tribus y aprovecharse de dicha coyuntura para vengarse y eliminarlos para siempre. Pero una cosa es lo que el hombre desea y otra bien distinta la que Hashem nuestro Di-s dispone para Su Creación. (Sefer Iashar)

Sin embargo, al ver los reyes cananitas que la corona de Iosef, el vice rey de Mitzraim se posaba sobre el féretro de Iaacov, hicieron lo mismo y así fue como Iaacov tenía sobre su féretro treinta y seis coronas. ( Sefer Iashar Sota 13 a)

Llegó el cortejo a la Cueva de Majpela y se presentó un incidente. Cuando se prestaban las tribus a proceder a colocar a su padre junto al lado de Lea, intervino Eisav, hermano mellizo de Iaacov aduciendo que el espacio restante en dicha cueva, le pertenecía a él y no a su hermano. Esto ocasionó toda una conmoción entre las Tribus. Ellos en respuesta le dijeron a Eisav que él le había vendido la Cueva a Iaacov, a lo cual Eisav respondió: “Muéstrenme el documento” Con tono firme las Tribus respondieron que ellos lo tenían pero no el sitio, como era obvio, que lo tenían en Mitzraim, a lo cual Eisav dijo que sin contrato, que sin documento no había prueba y por consiguiente no podían enterrar ahí a su hermano Iaacov.

Acordaron que Naftalí conocido por sus pies ligeros fuera de inmediato a Mitzraim por el documento, mientras tanto, el entierro se detuvo, no podían enterrar a Iaacov.

Jushim quien era el hijo de Dan y era sordo de nacimiento, no comprendió lo que sucedía de manera clara, lo que si pudo comprender era que su abuelo no podía ser enterrado por causa de su tío Eisav, de manera que con el mismo arrojo que tiempo después iba a tener Pinjas, tomó un palo y empezó a golpear a su tío abuelo Eisav en la cabeza. Eisav cayó muerto. Lo golpeó tan fuerte, que los ojos de Eisav saltaron y rodaron hacia los pies de Iaacov, su sangre corrió sobre el féretro de oro y diamantes de Iaacov. (Sota 100:6, Sefer Iashar) (Según Tosafot (Mitin 55b, Iehuda fue quien le dio a su tío Eisav el último golpe) Como quiera que fuera, Eisav fue muerto y Iaacov finalmente enterrado.

gabriEL kadmiEL

Referencia:
El Midrash Dice
Sefer Bereshit Jacobo Benzaquen (DBM)

BREVES COMENTARIOS A LA PARASHA VAEIJI

2010-01-03T15:55:00.000-08:00

BREVES COMENTARIOS A LA PARASHA VAEIJI

La parasha Vaeji que consigna la muerte de Iaacov Avinu cierra el Sefer Bereshit y todo un período de especial relevancia en la historia de nuestro pueblo.

Luego de 17 años de haber estado de duelo por el grandísimo dolor que le había causado la “muerte” de su amado hijo Yosef, Iaacov pasó otros diecisiete años en Mitzraim feliz y en absoluta paz. Pudo ver a su amado Yosef siendo el soberano de Mitzairm después de Paró, y a todos sus hijos igualmente independientes y en paz. Como hemos comentado en otro momento, Iaacov estaba contento y feliz años ha en su tienda, cuando el Ietzer Hará increpó a Hashem y le dijo que “no era bueno que un Tzadik tuviese al final de sus días una vida apacible cuando ya de por si contaba con el Olam Habá” a lo cual Hashem accedió y mandó a Iaacov el sufrimiento de la “muerte” de Yosef. Por todo este dolor causado al Patriarca Hashem le recompensó con otro tanto igual de alegría y de felicidad. ( Midrash Lekaj Tov)

Aprendimos también que durante todos estos diecisiete años de pena en la vida de Iaacov, su sufrimiento y dolor produjeron que la Shejinah del Eterno se apartara de él, de lo cual aprendemos que en una persona triste y deprimida Hashem no mora. Un cuerpo y una alma devastada por el sufrimiento, el llanto y un estado continuo de poca o ninguna motivación, no puede ser un sitio donde more Hashem, sino que es un sitio pletórico de vacuidad que lamentablemente solo lleva hacia una hecatombe final.

Al ocaso de sus días Iaacov sintió que el Eterno está pronto a llamarlo y pidió que su amado hijo Yosef compareciera ante él. Le pidió que al morir no fuera enterrado en la tierra de Paró, sino que lo hicieran en Eretz Israel. La razón por la cual no le dijo a sus demás hijos acerca de esta petición, obedece al alto rango que ocupaba Yosef y que solo él podía ser capaz de cumplir tal petición, nadie más que él tenía el poder de llevarse el cuerpo de su padre a otra sitio. El Midrash dice que hay una razón para ello. Cuando Hashem creó al hombre lo hizo de distintas porciones de tierra, es decir, de tierra negra, roja, etc para que cuando una persona fuese enterrada la tierra no lo vomitara e impidiera que se le sepultara, de manera que debía haber una razón por la cual Iaacov no deseó ser enterrado en Mitzraim, cuando con base en esto, todo ser humano podía ser enterrado en cualquier parte. Nuestros jajamín lo que dicen a esto es que quienes están enterrados en Ertez Israel serán los primeros en levantarse por “tejiat hameitim”, es decir “resurrección de los muertos”. (Bereshit Rabá 96.5) Además, Iaacov tenía otros motivos por los cuales no deseaba ser enterrado en Mitzraim, primero porque no deseaba que sus hijos consideraran a Mitzraim como su última morada, que vieran en la tierra de Paró la tierra santa y que no la vieran solamente como una tierra de paso, como algo temporario. También temió que los mitzrim idolatraran sus restos y lo consideraran de carácter divino, cosa que no deseaba. Por todo esto deseo ser enterrado en la Cueva de Majuela donde moraban los restos de sus padres y con los cuales deseaba resucitar el día de la resurrección de los muertos en el momento apropiado (R’Bejai Beshem Jaza’l)

Antes de los tiempos de Iaacov las personas simplemente eran llamadas por Hashem sin enfermedad o mal visible alguno. Nuestro patriarca pidió a Hakadosh Baruj Hu por enfermedad, aduciendo que si un hombre simplemente moría sin aviso o mal alguno, quizás no tenía el tiempo suficiente para arrepentirse y pedir perdón, ni tampoco instrucciones a sus hijos y esposa para ordenar sus asuntos. Ante tal petición y siendo justa la misma, Hashem aceptó y dio a Iaacov el privilegio de ser el primer ser humano que se enfermó antes de morir. (Bereshit Rabá 65:4)

Esta petición que hizo nuestro patriarca muestra la altura moral, espiritual y la grandeza interior que tenía Iaacov, si Hashem en algún momento de nuestras vidas nos preguntara que deseamos, pediríamos nosotros que nos mande una enfermedad para arrepentirnos; o quizás solicitemos riquezas, bienes materiales, viajes, carros, mujeres…? Esta mis amados de Hashem es la gran diferencia entre un tzadik y una persona que no lo es.

Dependiendo de nuestra respuesta seremos concientes que estamos muy apegados a los bienes terrenales, cuando en verdad, nuestros patriarcas lo estuvieron al Olam Haba. Por eso ellos rechazaron cualquier bienestar material que fuera en detrimento de su bienestar espiritual. Iaacov Avinu no fue la excepción.

Y al acercarse el momento de su muerte, Iaacov sabía que su vida se apagaba, que su misión en este mundo había llegado a su fin, a diferencia de la gran mayoría de hombres y mujeres, no temía. Se sentía sereno y tranquilo, quizás contento de haberle dado al mundo doce hijos que fundarían una nación única en la tierra y que hoy día, a pesar de todas las dispersiones que hemos sufrido y seguimos sufriendo, nos mantenemos más vivos que nunca, más vivaces que otrora, difundiendo los principios de la Torá y enseñándole al mundo que luego de 3 mil trescientos y resto de años, el pueblo judío cumple mitzvot, guarda Shabat, celebra sus Fiestas, guarda el Kashrut entre otras cosas pero especialmente respeta y cumple el Manual de Vida que Hashem le dio a Moshé en el Har Sinai un Shabat por la mañana.

Shavúa Tov

gabriEL kadmiEL

LOS REGALOS DE HASHEM

2009-12-30T09:04:00.001-08:00

LOS REGALOS DE HASHEM

La vida está llena siempre de sufrimientos, de cosas tristes, de golpes del destino que nos acarrean grandes pesares y ríos de lágrimas. La muerte de un ser querido, un divorcio, una terrible enfermedad, una insolvencia económica que nos hace caer de estatus, la pérdida de una casa, del carro que tanto queríamos, la drogadicción o el alcoholismo de un ser amado, una depresión nerviosa, son sólo algunos de los ejemplos que muchos de nosotros hemos tenido que afrontar en algún momento de nuestras vidas.

Muchas veces nos levantamos por la mañana con la misma ansiedad y temor del día anterior, deseando por la noche que llegue el día y cuando este llegue deseamos que arribe la noche, como bien lo dice Deuteronomio 28:66 “Por la mañana dirás: ¡Ojalá llegara la noche! Y por la noche dirás: ¡Cuándo llegará la mañana! Nos dejamos una vez más abatir salvajemente por todas las cosas que nos atormentan. Nuestros nervios se crispan y una vez más cargamos nuestro “disco duro” con las mismas cosas de ayer. Creemos firmemente que en la vida todo es malo, que las cosas que nos han pasado son las que prevalecen y que nos acompañarán hasta la muerte. Cargamos nuestro “disco duro” con todas estas cosas hasta que nuestra vida se convierte en un espacio repleto de lágrimas y sufrimientos que se incrementa segundo a segundo.

Sin embargo, poco pensamos que hay muchas cosas en nuestras vidas que valen la pena recordar porque nos produjeron grande alegría y gozo. Poco recordamos esos momentos bellos, esos amaneceres preciosos y esos atardeceres románticos que en algún momento compartimos al lado de un ser amado, cuando empezábamos apenas los caminos del amor. Pocos recuerdan las sagradas lágrimas que derrama una madre al dar a luz a su primer hijo y sostenerlo en sus brazos. Pocos recuerdan también el día de la graduación, lo orgullosos y felices que estábamos cuando en público, ante tantas personas, la autoridad frente a nosotros, nos llamaba por nuestro nombre. Tampoco recordamos la primera vez que vimos el mar o una montaña nevada o el inigualable esplendor de una noche de luna llena o cuando dimos o nos dieron nuestro primer beso.

Tampoco nos acordamos de las cosas simples de la vida, del aroma de las flores, de la sonrisa de un niño, del beso de una madre y el abrazo de un padre. No traemos a nuestra mente momentos de recogimiento ante el Santo ni tampoco nos acordamos de tantas y tantas bendiciones que El nos ha dado de manera gratuita. Poco recordamos estas cosas pero si mantenemos muy vívidamente solo las cosas negativas, tristes, dolorosas y las que nos deprimen.

Hashem nos ha dado demasiadas cosas por las cuales nos tenemos que sentir agradecidos, muchos buenos momentos que no valoramos sino que ignoramos a la luz del dolor que preferimos recordar, en lugar de bellos momentos que abundan en nuestra vida y que albergamos en nuestro corazón. Son estos momentos bellos, estos regalos de Hashem los que tenemos que tener presentes para seguir adelante. “Con Di-s es más fácil vivir”

Años ha cuando daba algunas charlas por ahí, les decía a las personas que los seres humanos vivíamos en un edificio de tres pisos, en el piso de abajo que simboliza el pasado, lo llenábamos de toda clase de cosas dolorosas. En el tercer piso que conforma el futuro, lo llenamos de temores y de malos augurios y de cosas que con base en la ley de las probabilidades, nunca sucederán. Finalmente en el medio, en el segundo piso que significa el presente, vivimos nosotros con estos vecinos los cuales constantemente atraemos a nosotros. Atraemos del primer piso todo lo doloroso, todo lo malo que nos ha pasado y que no queremos olvidar; del tercer piso atraemos lo que aún no ha pasado pero que tememos y que en el fondo no deseamos que sucedan pero por nuestra insistencia en vivirlos antes de tiempo, más rápidamente nos sucede. Entonces en este momento de la charla preguntaba: “¿Puede ser humano alguno vivir con toda la carga del pasado, con todo el futuro encima suyo en medio de un presente aplastante? La verdad no creo que alguien pueda.

Por eso, tenemos que vivir en un presente de agradecimiento con el Eterno, dando gracias por todo y rogando por su misericordia. Potifar, dice el Midrash, le preguntaba a Yosef qué era lo que tanto momento a momento, día a día, semana tras semana murmuraba cuando hacía los quehaceres de la casa. El le respondió: “Agradeciendo al Eterno por todas Sus bondades y pidiéndole que me de éxito en mi vida” Esto mis amigos es la tefilá de un tzadik!!!

Todos tenemos momentos bellos, rescatémoslos y hagamos de ellos una plegaria porque Hashem en esos momentos nos colmó de bendiciones y nos hizo felices. Recordemos con alegría nuestros momentos felices, que ellos son la base y el fundamento del amor de Hashem hacia nosotros, una prueba de Su amor y de Su misericordia.

gabriEL kadmiEL

UNA TRISTE REALIDAD

2009-12-22T10:23:00.000-08:00

Sobre el reformismo

El pueblo judío ha sobrevivido por tantos milenios debido a su fidelidad a la Torá y a las mitzvot; a sus tradiciones y a su espíritu inquebrantable que lo ha hecho sufrir y caer una y otra vez. Aún así, su amor al Eterno ha sido mucho mayor que sus mismas vidas, las cuales no pensaron en sacrificar cuando fue el caso. Miles de ellos, por no decir millones, han entregado sus vidas a Eterno antes de plegarse a las costumbres paganas o bien a renegar de la Torá y de Hashem. En el año 70 fue destruido nuestro último templo, dando inicio a la triste dispersión que todos conocemos.

Desde ese entonces, nuestros sabios nos han dejado vívidas crónicas de los sacrificios indecibles que nuestros antepasados hicieron para continuar como cumplidores de Torá, de sus mitzvot y de fieles observantes de las tradiciones. Mucho sudor, lágrimas y sangre nos ha costado desde entonces y nos sigue costando hoy día para conservarnos incólumes a la disciplina de Hashem y no asimilarnos a los goim. Ellos preferían morir como judíos fieles a su Creador y a Su Torá, antes que vivir como gentiles - incluso en excelentes condiciones económicas.

A pesar de todo este sacrificio que ha costado tanto a nuestros antepasados, hace más o menos unos 200 años en Alemania se empezó a generar un movimiento que dio un giro absoluto a nuestro judaísmo. Amparados a las doctrinas y creencias de los goim de la época y a sus nefastas influencias, sucumbieron ante la idea que los tiempos habían cambiado, que las cosas eran distintas a las de antes, que era necesario que el judío se asimilara a la “vida moderna”, que se actualizara, que se hiciera sociable pero sobre todo que ya no era válido seguir conviviendo con los goim ignorándolos y empezaron a pensar que lo mejor era “ser judio en casa y goim en la calle” o “se judío en tu hogar y persona fuera de él”. De este nuevo pensamiento y como una respuesta negativa los requerimientos sociales, los judíos se dieron cuentas que las cotumbres heredadas de sus ancestros no podían coexistir con la forma moderna de vida y decidieron, en detrimento de lo que dispone la Torá, imponer “reformas” a la misma y a su forma de vida, dando origen al movimiento “reformista”, estimando, lamentablemente, que con esto, se adaptarían mejor a las condiciones actuales y habría ya poca resistencia a aceptar al judio como tal y cesaría el antisemitismo y finalmente, si todo cambiaba pues mucho más judíos regresarían de nuevo a las filas del judaísmo.

Hoy día después de más de dos siglos con profunda tristeza vemos como su obetivo logró calar fuertemente en las vidas de nuestro pueblo y millones de nuestros hermanos hallaron semilla fértil en estas nuevas ideas alrededor del planeta.

Doscientos años más tarde, estas ideas desgraciadamente encontraron albergue en los corazones de millones de judíos en todo el mundo.

No soy muy proclive a nada que tenga que ver con números ni a las encuestas, pero no me puedo cerrar a aceptar la realidad y ver un poco de estadísticas. De las mismas fuentes reformistas, obtenemos esta información:
Sólo el 25% de los judíos que se identifican como reformistas le hacen el berit milá (circuncisión) a sus hijos.
El 68% de los reformistas no encienden las velas de Shabat.
El 60% de ellos festejan la Navidad, y tienen un "arbolito" en su casa.
El 70% de los reformistas sostienen que los niños deben participar de los coros en los colegios mixtos, aunque canten canciones cristianas.
50% de los mismos festejan las pascuas cristianas.
59% van a sus trabajos en Iom Kipur.
44% no hacen el seder de Pesaj.
80% comen pan en Pesaj.
50% no festejan Januká.
30% no creen en la futura resurrección de los muertos.
(Extraído del libro "HaReformim" - editorial "Manof", página 50):

Ahora traduciremos los testimonios del intendente de Jerusalem y de un diputado de la Kneset (quienes no se destacan por su religiosidad) después de haber visitado templos reformistas:

Testimonio del intendente de Jerusalem sobre la tefilá de Iom Kipur en un templo reformista en Manhatan:

"La mayoría de los hombres no tenía kipá. La impresión que daba la mayoría de los concurrentes era que venían directamente de sus trabajos con sus portafolios llenos de documentos. En contraposición a lo establecido, se sentaron juntas familias enteras - mujeres, hombres y niños - para realizar una tefilá en conjunto.¡Quedé atónito! Al finalizar la tefilá y los discursos, la mayoría de los feligreses salieron y subieron a sus autos. Los encargados de la sinagoga apagaron las luces, y no fueron pocos los que fueron a comer la cena después del rezo".

El diputado Rubi Riblin, luego de haber sido invitado por la comunidad reformista de Inglaterra declaró:

"Como un judío que no cumple los 613 preceptos, ni tan sólo 13 preceptos, me estremecí profunda e ilimitadamente. Se descubrió ante mí una comunidad cuya relación con el judaísmo ni llega a acercarse a la realidad. Tuve la sensación de que me encontraba dentro de una iglesia. Quedé petrificado. Eso era idolatría y no judaísmo. Hasta ahora pensaba que los reformistas eran una rama del judaísmo; luego de haber visitado dos templos pertenecientes a ellos, estoy convencido de que esa es una religión nueva por completo, sin ninguna relación con el judaísmo. La asimilación es total. Sus rezos parecían completamente un acto protestante". (Extraído de la revista "Zohar")

Estimo que las palabras sobran.

(Partes extraídas del artículo La Óptica de la Torá Sobre el Reformismo del Por. Rav Baruj Mbazbaz)

BREVES COMENTARIOS A LA PARASHA VAIESHEV

2009-12-14T12:17:00.000-08:00

Breves comentarios a la Parasha Vaieshev

IOSEF EL TZADIK

La figura de Iosef ben Iaacov jamás podrá pasar desapercibida para los estudiantes de Torá porque él encarnó el típico hombre supervisado y probado por Hashem, de la misma manera que su padre Iaacov Avinu, su abuelo Itzjak o bien su bisabuelo Abraham, fue uno de los grandes hombres que marcaron para siempre los acontecimientos en su época y dirigieron los destinos de nuestro pueblo de manera especial.

Iaacov era un tzadik, todos lo sabemos y amó sobremanera a su esposa, la madre de Iosef, por ende su amor también se permeó profundamente en su hijo. Hijo amado de la mujer amada. Iosef creció en medio de sus hermanos de manera distinta ya que su padre no lo obligó a realizar trabajos pesados y esto fue creando una atmósfera de disgusto entre ellos al extremo que como todos sabemos, lo vendieron a una caravana de medianitas, luego de una abierta disputa entre los hermanos de Iosef y éstos pero que finalmente se pusieron de acuerdo y cerraron el trato. (Bereshit Rabbá)

Los medianitas no estaban tranquilos con el nuevo esclavo que habían adquirido por el precio de veinte monedas a los hermanos de Yosef y deseaban a toda costa, sacar provecho de él. “Es tan hermoso-comentaron- Los hebreos que lo vendieron pudieron haberlo raptado. Esa debe ser la razón por la cual aceptaron un precio tan bajo. Mientras hablaban entre ellos, pasó una caravana de ishmaelitas, quienes inicialmente habían pasado por el foso donde estaba Iosef, quienes por estar discutiendo con los hermanos de Iosef acerca de que hacer con el muchacho, fueron aventajados por los medianitas quienes se lo llevaron y provocó, como dije antes, un incidente entre ellos. Pues bien, los medianitas le ofrecieron a los ishmaelitas al joven Iosef quienes finalmente lo compraron por el precio de veinte monedas de plata” (Sefer Aieshar).

La caravana de ishmaelitas junto con Iosef tomaron rumbo a Mitzraim lo cual entristeció sobremanera al muchacho ya que veía sus posibilidades de ser rescatado, más lejanas cada vez. Como Iosef rompió en llanto por su dolor, los ishmaelitas lo castigaron dándole de palos, como era lo usual, lamentablemente, en dicha época en el trato con los esclavos. Pero Hashem respondió por el muchacho y lo protegió para que no le siguieran pegando, “ de repente el cielo se oscureció. Se escuchó un trueno, un relámpago cayó y una fuerte tormenta azotó el lugar. Los animales se acurrucaron en la tierra y se negaron a seguir adelante. Pronto se dieron cuenta que lo ocurrido había sido por el trato que le dieron a Iosef, le pidieron perdón, Iosef oró a Hashem y de inmediato la tormenta cesó”. (Sefer Aieshar).

Decidieron entonces, que para no tener más problemas con el esclavo lo mejor era venderlo cuanto antes a quien fuera. El Midrash nos dice que Iosef fue vendido cuatro veces hasta que finalmente llegó a Mitzraim. (Bereshit Rabá 84:20)

Ya en Mitzraim la belleza tanto de su rostro como de su cuerpo llamó la atención de Potifar quien era verdugo de Paró y ofreció comprarlo a los medianitas, quienes finalmente lo habían comprado. Sin embargo Potifar era desconfiado porque dijo, “he visto a hombres blancos vender a hombres negros, pero nunca a hombres negros vender a un hombre blanco, de manera que él exigió un documento de su legitimidad para evitar futuros reclamos”. Estos, los medianitas, acudieron a los ishmaelitas, quienes eran los dueños anteriores, en procura de la garantía. (Bereshit Rabbá 86:4)

Finalmente Potifar no compró a Iosef hasta que recibió la garantía de la caravana original de ishmaelitas, que Iosef había sido comprado de manera legal y hasta que no le mostraran el contrato original con las firmas de las tribus. (IBIDEM)

Potifar tenía su historia, de acuerdo al Zohar Parashá Vaieshev, Potifar compró a Iosef con fines pecaminosos. Potifar, utilizando el lenguaje de hoy, era gay. Había sido descubierto en su homosexualidad y castigado conforme a la ley de Mitzraim de aquel tiempo la cual disponía que a todo hombre homosexual se le aplastaban sus genitales, de ahí que Potifar devino en impotente. Quizás eso explica en parte que él no cumplía con sus deberes conyugales y ofició que su esposa Zuleija pusiera sus ojos en Iosef como veremos más adelante. Pero retomando el hilo, Potifar se enamoró de Iosef cuando lo vio, fue cautivado por su belleza y de inmediato procedió a adquirir tan preciada pieza. (Bereshit Rabbá 86.3, Zohat T3, 207)

Sin embargo y a pesar de lo anterior, no hay registros que indiquen que Iosef fue acosado por su amo, más bien su trabajo en la casa era apacible y relajado. Iosef estaba muy tranquilo y toda su vida transcurría en orden. Más sin embargo, como sabemos, ningún tzadik puede tener paz completa en la tierra, ni estar sin tormentos, ya que el mismo Hashem ha dicho que para eso van a tener el Olam Haba, la tranquilidad de nuestro Tzadik pronto se vio perturbada por una dura prueba que Hashem le mandó. El oro, el hierro, el diamante, todo es forzado a fuego bruto, a altísimas temperaturas para obtener su belleza, de igual manera Iosef Ha Tzadik lo iba a ser.

Iosef se comparaba con un héroe que desfilaba en el mercado, peinándose y embelleciéndose y pavoneándose por allí con paso orgulloso. El mismo se felicitaba y vanagloriaba. “Yo soy un hérore nada me puede pasar” Por eso cuando Hashem vio lo confortable que estaba Iosef en casa de su amo Potifar dijo: “Si te consideras un héroe te enviaré el oso para que te ataque. Veremos si sales victorioso del oso” (Bereshit Rabá 87:39)

Resulta que Potifar tenía una esposa, una mujer llamada Zulaija quien no pudo resistir la presencia agraciada de su esclavo, a su belleza física, a su rostro a sus exquisitos modales y a su cuerpo joven y fornido, quien había heredado todos estos atributos de su madre Rajel ( Sefer Aiashar, Bereshit Rabá 86:7). Fue demasiada la tentación para Zulaija y decidió consultar con los astrólogos acerca de su futuro con el muchacho. Ellos, los hechiceros pudieron ver en las estrellas solo parte del futuro de Iosef y de Zulaija ya que las constelaciones, según ellos, dijeron que tendrían descendencia en común. Es decir, según ellos Iosef y Zulaija iban a procrear, a tener descendencia en común, lo cual, como sabemos solo fue cierto en parte como lo veremos más adelante. Debido a ello Zulaija entonces se empeñó en hacer realidad el futuro y se dio a la tarea de conquistar por todos los medios a Iosef para según ella, hacer cumplir la profecía celestial. (Bereshit Raba 85:39)

Estableció su estrategia de conquista en la cual son incomparables las mujeres y cambiaba sus vestiduras tres veces al día, modelando lujosos trajes, engalanada de hermosas joyas y de exquisitos perfumes para atraer la atención del joven pero Iosef no se inmutó, por completo la ignoró y no fijaba sus ojos en ella en lo más mínimo. Además trató de sobornarlo en un intento desesperado de agotar todos sus recursos pero tampoco obtuvo respuesta alguna por parte de Iosef. Finalmente le amenazó, pero tampoco logró su objetivo (Ioma 35)

Y así continuó Zulaija tentando y provocando y atormentando al joven Iosef por espacio de doce largos meses con igual resultado. (Bereshit Rabá 87:7)

El Midrash nos relata que Zulaija, como cualquier otra mujer enamorada y ardiendo en deseos no correspondidos, empezó a desmejorarse físicamente, perdió peso y se puso pálida lo cual fue notado de inmediato por sus amigas, las cuales le cuestionaron y se preocuparon por ella. Zulaija les respondió: “Queréis saber que me sucede, os contaré un secreto, vengan esta tarde a tomar el te” Sus amigas curiosas acudieron prestas a la cita. Zulaija les dio un cuchillo filoso a cada una y un limón para que lo pelasen. Acto seguido llamó a Iosef y el esclavo apareció con todo su esplendor en el umbral. Asombradas e impresionadas por la belleza del hebreo sus amigas no prestaron más atención a lo que estaban haciendo y se cortaron los dedos con los cuchillos, por no apartar la vista de Iosef se cortaron y sus dedos empezaron a sangrar. (Sefer Iashar, Midrash Tanjuma Vaieshej 5) “Ahora ven lo que estoy sufriendo, ustedes solo lo han visto por un instante, yo tengo a este esclavo hebreo frente a mi cada día y se niega siquiera a mirarme respondió entre sollozos la afligida mujer”

Y aconteció que el día en que el Nilo se desbordó, se le presentó a Zulaija la oportunidad de oro que estaba buscando. Este solía ser un día de gran festividad pagana, pletórico de bailes, cantos y gran algarabía por parte de los mitzrim. Este día ella se excusó con su esposo para no asistir a dichas celebración aduciendo que estaba indispuesta y con pleno conocimiento que estaría sola en la casa con el esclavo. Se vistió con sus mejores ropas, se engalanó con sus más preciadas joyas y se perfumó con el más exquisito de sus perfumes, quemó incienso para crear una agradable atmósfera y como una fiera esperando a su presa, se sentó en un sitio a esperar, a sabiendas que tarde que temprano Iosef tendría que pasar por ahí.

Iosef no apareció y al ver que el tiempo corría y su plan se podía ver frustrado, le llamó. Iosef acudió a su llamado pero guardando las distancias. Ella se le acercó temblando y él se apartó y de inmediato ella extendió su mano para cerrarle el paso. “Te prometo le dijo, que si no satisfaces mis deseos eres hombre muerto” (Ilkut Shmoini T1, 146)

Iosef se negó enérgicamente a sus pedidos y prometió que no la escucharía. Ella continuó presionándolo y presionándolo hasta que finalmente Iosef se debilitó y estaba a punto de rendirse ante ella cuando se le apareció una visión de su padre (Sota 36 B) y de su madre Bereshit Rabá 98:24) reprendiéndolo ante lo cual Iosef tomó fuerza y se apartó. Zulaija de inmediato se dio cuenta que su causa estaba absolutamente perdida. Tomó a Iosef con una mano y con la otra desenvainó una espada de entre sus vestimentas. (Midrash Hagadol 39:9) Rápidamente Iosef se quitó sus vestiduras, dejándolas en sus manos y escapando por la puerta.

Más tarde, herida y humillada Zuleija cuenta a sus amigas quienes le aconsejan acudir a su marido para contarles lo contrario, que Iosef la había seducido, hecho de esa forma Potifar se enfurece y ordena matarlo a lo cual ella, jugándose un último chance, lo convence para de no hacerlo, pensando que quizás más adelante pueda convencerlo. Sin embargo aparece en escena una niña llamada Osnat. Esta niña, debido a como vimos líneas atrás, que Potifar era incapaz de concebir, fue adoptada por este matrimonio y se crió en casa de Zuleija y Potifar, pero resultó que esta niña le dijo a su padre adoptivo, que todo lo que había dicho Zulaija era falso y que más bien ella era quien le había seducido y acosado por todo un año y que ella misma había escuchado todo lo que había sucedido. Potifar sin embargo siendo la comidilla de todos, decretó siempre, ya no su muerte, sino prisión para el pobre inocente de Iosef. (Ilkut Shmoini)

Sin embargo la presencia de Osnat iba a ser más determinante para la vida de Zuleija y de Iosef. Esta niña era la hija producto de la violación de Dina, la hermana de Iosef con Shejem, que para ocultar la deshonra y mayores problemas por el asunto, fue dada en adopción a Zuleija y Potifar. Pero hay más aún, esta niña, más tarde se casaría con Iosef su tío y haría cumplir la profecía de la descendencia que vimos más atrás, es decir que habría descendencia entre Iosef y Zulaija como dijeron los astrólogos, solo que no entre ellos, sino con la hija adoptiva de Zulaija y Iosef.!!!

Hay mucho texto que analizar de todo lo que hemos visto, sin embargo solo haré un breve comentario. La Torá nos dice: “Que cierto día en que entró en casa para hacer su trabajo (se refiere a Iosef), no había ninguno de los hombres de la casa allí, en casa” (Bereshit, Vayeshev 39:11)

Rashí nos dice que ese precisamente era el trabajo de Iosef, llevar las cuentas de la casa y para eso había acudido a la casa aunque estuviese solo. Onkelos por otro lado nos dice más bien, que conociendo Iosef que no había nadie en la casa, llegó a ella para tener relaciones sexuales con Zulaija, la fórmula va-yavó-ha-baitá que dice la Torá, se parece a la palabra “biah” que significa cohabitación (Tosafot citando a Sotah 36b). Sin embargo, lo que estimo, detuvo a Iosef fue la imagen de su padre y de su madre, imágenes que desde luego el mismo Hashem es quien las manda para detener a Iosef quien estaba ya al borde del abismo con Zulaija, quizás comenzando lo que Zulaija deseaba concluir, pero fue valiente y fuerte al final. “Le asustó mucho la visión de su padre reclamándole que si sucumbía, su nombre, el de Iosef sería borrado del Efod y que sería recordado no como un tzadik sino como cortezano de prostitutas” (Kol Torá, comentario del Rab Munk al verso 11 del cap. 39 de Bereshit)

Ahora bien, si somos agudos en todo esto y nos referimos al inicio de este breve comentario, recordaremos que ante el descanso y solaz esparcimiento que pretendía tener Iosef en casa de Potifar, Hashem le mandó un sufrimiento, una prueba grande para que la superara, sin embargo a como ocurrieron las cosas, Iosef o bien, como dice Onkelos, ya cansado del acoso de un año y ante la continua presencia y coqueteos de una mujer bella como en efecto era Zulaija, fue débil, como en la realidad lo somos todos, más en tratándose de este tipo de situaciones en donde lo hormonal y no la mente es lo que prima, lo llevó a casi cometer adulterio. Sin embargo Hashem Quien comanda todo, llegó en su auxilio y si bien permitió dicha tentación a Iosef, ahora le mandaba una tabla de salvación e hizo que una visión se le apareciera y le hiciera recapacitar. Aquí es precisamente mis amados de Hashem donde el hombre se juega verdaderamente su libre albedrío, ya que perfectamente Iosef hubiese seguido adelante, no se hubiese detenido dando rienda suelta a sus instintos y pasiones, pero tomó el camino más difícil, el camino del Tzadik, el que controla y toma las riendas de su vida y de su destino y prefirió renunciar a un corto placer que le iba a acarrear grandes sufrimientos y la vergüenza de su familia, a retomar el camino de un verdadero Tzadik y levantarse por encima de las debilidades, por encima de los deseos, por encima de las pasiones y mantenerse en el camino de la Torá y en la tradición de santidad de su padre y de su madre, abuelo y bisabuelo, que fueron y son grandes personajes de Torá.

La experiencia de Iosef nos deja ver, que lo mejor es no buscar el peligro, que lo mejor es alejarse de él, sobre todo en tratándose de pecados ante los cuales podemos ser muy débiles como lo son los sexuales. Que no es correcto que un hombre y una mujer, indistintamente de sus estados civiles permanezcan solos en algún sitio. Que la debilidad puede ser vencida con entereza, con fortaleza y coraje como lo hizo Iosef, que una cara bonita, un cuerpo ataviado y perfumado como el de Zulaija puede ser pasado por alto, que el respeto por el sexo opuesto debe ir más allá de si nos ven o no nos ven, sino que tenemos, y sobre todo nosotros los hombres que solemos ser más débiles que nuestras amadas mujeres, resistir, ser fuertes y no sucumbir ante los pecados de la carne y aprendamos de lo que Melej Shlomó hace centurias de centurias nos legó: Proverbios 5:3 “Porque miel destila de los labios de la mujer ajena, y más suave que el aceite es su paladar. Pero su final es amargo como el ajenjo, agudo como espada de dos bocas”.

“Cuando un hombre advierte que lo atacan malos pensamientos, ha de estudiar la Torá y esta voluntad arrojará esos pensamientos. R. Eleazar dijo: Cuando el lado malo viene a seducir a un hombre, él ha de empujarlo y arrastrarlo hacia la Torá, y entonces lo va a soltar. Porque hemos aprendido que cuando el lado malo se levanta ante el Todopoderoso para acusar al mundo por sus malos actos, Di-s con piedad suministra a los hijos de hombres un recurso con el cual escapar del acusador, de manera que no tenga sobre ellos poder o sobre sus acciones. Este recurso consiste en el estudio de de la Torá, que los salvará del poder malo, como está escrito: “Porque el mandamiento es una lámpara y la enseñanza, la Torá, es luz, y las amonestaciones morales son el camino de la vida” Y continúa “para guardarte de la mala mujer, de la suavidad de la lengua ajena” (Proverbios 6:23-24), es decir del lado de la impureza, o del otro lado, que perpetuamente acusa a los hijos de los hombres para apartarlos de la senda correcta, en lo alto se ocupa con señalar los pecados de los hombres y con acusarlos, de modo que puedan ser entregados a su poder, de la misma manera en que actuó hacia Job” (Zohar, Vaieshev)

Como vemos del texto anterior del Zohar, el recurso más grande que tenemos para vencer nuestras debilidades, siempre, por regalo de Hashem, será la Torá.

Shavúa toy y Jag Januka Sameaj

GabriEL kadmiEL

LA RESPONSABILIDAD JUDIA ANTE LOS TIEMPOS PAGANOS

2009-12-13T14:16:00.000-08:00

LA RESPONSABILIDAD DEL JUDIO ANTE LOS TIEMPOS PAGANOS

Desde los tiempos que nuestros antepasados fueron dispersados por el mundo entero producto de nuestras mismas trasgresiones, el pueblo judío se convirtió en un mundo dentro de otro mundo, un “pueblo separado”, un pueblo aparte, el cual se guía por normas y costumbres absolutamente distintas a las del resto de las personas de mundo. Esto como sabemos incluye, una manera de rezar, de comer, de comportarse, en fin, una forma de vida distinta a la que conoce el resto del mundo. El judaísmo como sabemos, no es una religión, algo a lo cual religarse, conceptualmente hablando, sino UNA FORMA DE VIDA.

Esta separación incluye desde luego, los tiempos paganos de celebraciones, precisamente en el que estamos y nos encontramos en estos momentos. Hoy día las personas en familia se reúnen para celebrar a una deidad que nos es ajena. En los lugares de trabajo igualmente entre compañeros salen, se reúnen y celebran en estos tiempos bajo un mismo propósito. En los trabajos idean el “amigo invisible” es decir, regalos ocultos, anónimos amparados al intercambio de presentes por la conocida navidad. Nosotros como judíos NO podemos participar de ninguna de éstas celebraciones, ni con los familiares no judíos, ni dando o recibiendo regalos y mucho menos participando en las celebraciones que hacen en los lugares de trabajo en donde contaminan a nuestros niños con regalos, que a la postre les puede producir una confusión y traer consecuencias, ni permita Hashem, que lamentar en el futuro. Las fiestas de los trabajos están contaminadas con comida taref, con intercambio de regalos para celebrar un nacimiento absolutamente pagano, de manera que un buen judío tiene que ser celoso de sus creencias y mantenerse al margen de todo esto. El participar en estas celebraciones, es aumentar la creencia en el paganismo, reforzar las creencias que no observamos pero sobre todo, y lo que es más grave, apartarnos de Hashem de manera plena. NO PODEMOS SERVIR A DOS AMOS A LA VEZ. O el verdadero judío está con Hashem o no lo está, o no se pliega las celebraciones o se pliega a ellas, o comparte con el mundo, o se mantiene como pueblo separado que somos, totalmente lejos de todos los acontecimientos de estos días.

El judío observante tiene que ser celoso de Hashem, tiene que ser coherente con lo que estudia y practica, no podemos ser judíos en la casa y goyn en la calle, no podemos ser judíos todo el año y paganos en el mes de diciembre, o somos o no somos.

Quizás parezca asaz duro o fuerte mi comentario pero son celoso del Santo, temeroso de El y respetuoso de la Torá y de las mitzvot y no deseo hacer nada que me enfrente a El, que me aleje de El y que por mis actos torpes o descuidados, vayan a haber decretos en el cielo que me perjudiquen y luego tenga que lamentarme.

El judío observante es celoso del Santo y como tal es su responsabilidad apartarse absolutamente de todo aquello que no va de acuerdo al judaísmo y que comparte celebraciones o fiestas o comidas o intercambio de regalos, de la misma manera como lo hace el paganismo.

El judío para el judío, el mundo para el mundo.

Jag Januka Sameaj

gabriEL kadmiEL

LO QUE PARA MI SIGNIFICA JANUKA

2009-12-10T08:32:00.000-08:00

Lo que para mi significa Januka

Los milagros existen como existe el mismo Hashem quien los hace. En esta oportunidad nos toca encender las luminarias de Januka precisamente antes de las velas de comienzo de Shabat realzando aún más el esplendor y la belleza de Januka. Esta vez nos ha coincidido con Kabalat Shabat potenciando los efectos espirituales de dicha fecha, por un lado recibimos el Shabat con todas y cada una de sus bendiciones, con la neshamá adicional que nos regala el Santo en Shabat y como si fuese poco, y por otro lado, encendemos más velas para aumentar el ya esplendoroso momento.

Januka es una época de milagros, es un momento de recapacitar en todo aquello que hemos hecho, en lo que hemos dejado de hacer, pero lo más importante, en lo que vamos a hacer. Cada vela para mi representa un proyecto, un reto, una nueva oportunidad en mi vida y en la de mi familia. Cada pequeña vela se hace grande cuando la enciendo porque se que detrás de cada pequeña luminaria hay todo un mensaje, todo un santo contenido que debemos aprovechar.

Januka es tiempo de aprovechar las luces extras, las fuerzas espirituales de más que Hashem nos regala una vez al año. De la misma manera como hace tantos siglos El operó el milagro del aceite para que la Luz no se extinguiera en el Templo, de la misma manera hoy día no debemos permitir que nada nuble u opaque nuestras vidas.

Cada velita significa un milagro en nuestras vidas, cada una de ellas representa un proyecto que tenemos que consolidar desde ahora hasta el próximo año. Cada velita está repleta de esperanza, de alegría pero especialmente de agradecimiento y de expectativa por todo lo que viene.

Las velas de Januka representan para mi una grande esperanza un futuro mejor, un momento preciso de destello del brillo luminoso del amor de Hashem en mi vida, significa también, una muestra bella de Su amor y de Su misericordia hacia nosotros.

Tenemos ocho días delante de nosotros, ocho oportunidades que no podemos desperdiciar sino más bien aprovechar y atraer hacia nosotros desde los cielos de la Luz Divina a nuestros hogares, hacia nuestras vidas y a las vidas de nuestra familia.

Januka es una oportunidad pletórica de esperanza, no la desaprovechemos, celebrémosla en grande, con alegría, con todo el gozo posible en nuestros corazones y esperemos los resultados, que sin duda alguna se harán patentes en nuestras vidas.

Que las luces de Januka brillen intensamente en sus vidas y les traiga y conceda todas las peticiones de sus corazones para bien. Shabat Shalom y Jag Januka Sameaj!!!

gabriel kadmiel

BREVES COMENTARIOS A LA PARASHA VAIESHEV

2009-12-09T06:24:00.001-08:00

BREVES COMENTARIOS A LA PARASHA VAISHEV

Iaacov Avinu vivió en la ciudad de Hebrón primero porque había sido la tierra de su padre Itzak y porque deseaba disfrutar el resto de sus años de vida en paz y tranquilidad. Sin embargo como sabemos, una cosa es lo que el hombre desea y otra bien distinta lo que Hashem quiere para uno o para El. De tal manera que hemos aprendido de nuestros sabios, de bendita memoria, lo que Hashem le dice a un tzadik. “¿No estás satisfecho con la recompensa que te espera en el Olam Habá que deseas disfrutar de una vida tranquila aquí también? Por ello Hashem envió a Iaacov la desgracia que aconteció con Iosef” (Bereshit Rabbá 84:1). Además podemos aprender de Kohelet y del mismo Talmud la manera de pensar del Santo Bendito Uno al respecto, veamos que dice: “El Eterno, al que ama, castiga” (Proverbios 3:12). “El Santo, bendito sea, lo hace sufrir en este mundo, a pesar de no haber trasgredido, en gran medida, con la intención de aumentar su recompensa en el Mundo Venidero” (Talmud, Tratado de las Berajot, 5 a) De igual forma: “Enseñó RAva en nombre de Rav Sjora, en nombre de Rav Huna: Todo aquel a quien el Santo, bendito sea, quiere, lo abruma con sufrimientos, tal como está escrito: a “El Eterno le agradó y lo abrumó de enfermedades” (Isaías 53:10) (Talmud, ibidem)

Como fácilmente podemos apreciar Hashem no estaba dispuesto a permitir que Iaacov Ha Tzadik la pasara bien y descansara en solaz esparcimiento el resto de sus días, sino que le envió más dolor y sufrimiento para purificarlo de la misma manera que se hace con el acero o bien la naturaleza hace con el diamante. De ahí que también aprendemos del Talmud que si una persona tiene muchas aflicciones, tormentos y sufrimientos y no halla causa aparente de los mismos debe tomar en cuenta lo siguiente: “” Uno enseñó: ¿cuáles son los sufrimientos de amor? Todos los que no provocan negligencia en el estudio de la Torá, tal como está escrito: “Bienaventurado el hombre a quien tú, El Eterno corriges, y en tu Ley lo instruyes” (Tehilim 94:12) Y uno enseña, ¿Cuáles son los sufrimientos de amor? Todos los que NO provocan negligencia en el rezo, tal como está dicho: “Bendito, Sea Di-s, que no apartó mi oración ni su bondad de mi” (Tehilim 66:20) (Talmud IBIDEM)

De lo anterior se desprende que si una persona es agobiada con sufrimientos y no tiene méritos para ello, debe primero hacer una introspección y ver si está estudiando Torá, si cumple con su estudio diario a conciencia, además que si cumple con los tiempos de los rezos, si nada de esto hace, los sufrimientos los tiene bien merecidos, pero si a todo cumple, simplemente es porque son “SUFRIMIENTOS DE AMOR” “ Porque a quien Hashem ama, castiga”

Vimos en entrega anterior que Iaacov había sido, antes de la desgracia y el sufrimiento de la “pérdida de Yosef”, afligido por aflicciones, con Labán por ejemplo, todo lo ocurrido con su hermano Eisav, la guerra con los sobrevivientes del reinado de Shejem y sus vecinos. Todo esto, acarreó obviamente sufrimientos, preocupaciones y un estado de tensión inimaginables, los cuales pudo con valentía, prudencia, sabiduría y con la Torá, salir avante. De manera tal que el ejemplo de Iaacov nos debe ser en bastante positivo para seguirlo y digno de ser imitado.

Yosef era a todas luces el hijo preferido de Iaacov: ¿por qué? Bueno, primero que nada porque era hijo de Rajel, su bienamada esposa y por quien había consentido servir a su malvado suegro Labán (que dicho sea de paso algunos sabios lo identifican con Bilam, pero eso lo veremos en su oportunidad). Además Yosef tenía una nobleza innata dones de profecía como pocos lo que hizo ver en Iaacov, una continuación de él mismo como tzadik. Además eran físicamente muy semejantes y sus vidas estuvieron marcadas por un asombroso parecido, veamos:

-Iaacov nació circunciso: Yosef también
-La madre de Iaacov fue estéril en un principio; la madre de Yosef lo fue igualmente en un principio
-El hermano de Iaacov, Eisav, lo odiaba; los hermanos de Yosef igualmente lo odiaban
-Eisav intentó matar a Iaacov, los hermanos de Yosef también
-Iaacov era muy rico, Yosef era muy rico
-Luego de salir de Eretz Israel Iaacov se casó y tuvo hijos en tierra extranjera; lo mismo le ocurrió a su padre Iaacov
-Tanto uno como el otro fueron acompañados por ángeles
-Iaacov viajó a Mitzrai; Yosef viajó a Mitzraim
-Iaacov hizo prometer a sus hijos que sacaran sus restos de Mitzraim cuando muriera; Yosef hizo prometer a sus hermanos que sus restos fuesen sacados de Mitzraim
-Ambos murieron en Mitzraim (Torá Tmimá 2)

gabriEL kadmiEL

Fuentes:
El Midrash Dice
Talmud, Tratado de las Berajot 2

EL SECUESTRO DE DINA

2009-12-07T06:39:00.000-08:00

EL SECUESTRO DE DINA

La vida del patriarca Iaacov estuvo siempre rodeada de grandes dificultades, recordemos que en virtud del cambio de primogenitura con su hermano, este lo iba a matar y tuvo, por instancia de su madre, marcharse de su casa. Luego cayó en manos de Labán y todos conocemos el resto. Además como vimos en la entrega anterior, tuvo que enfrentarse a su hermano Esav en una lucha no solo física sino que también espiritual como nunca antes hombre alguno la hubo librado. A pesar de todo esto, su vida continuó con igual o mayor número de dificultades y lo acaecido a su hija Dina no fue la excepción a lo que hemos comentado.

Ahora bien, de todo esto nos salta una pregunta muy meritoria, “el ¿por qué?” si “¿por qué una persona de la altura moral y espiritual de Iaacov tuvo que pasar por todo esto siendo nuestro patriarca un reconocido tzadik?” En la Torá todo tiene una respuesta, todo tiene una causa y un efecto.
Nuestros sabios nos indican que esto fue un castigo hacia Iaacov y ¿por qué?

Retrocediendo un poco en el tiempo recordemos que cuando Iaacov iba camino a Labán huyendo de Esav su hermano quien le iba a matar, prometió entregar a Hashem la décima parte de sus ingresos, promesa que no cumplió. Por eso nuestros sabios nos dicen que “quien demora el cumplimiento de una promesa conduce a una revisión de sus actos en el Cielo” (Bereshit Rabba 81:1)

Cuando Hashem revisó los actos de Iaacov a la luz de lo indicada líneas atrás, lo encontró culpable de no haber entregado a su hija Dina a su hermano circuncidado Esav, quien deseaba casarse con ella, (Gur Arie 35:1) en cambio Hashem decretó que Dina fuese entregada a manos de un no circunciso. (Bereshit Rabbá 76:8)

Cuando Iaacov y su familia acamparon en Shejem, su gobernador de nombre Shejem ben Jamor, para entretenerlos luego de su larga travesía, mandó muchachas para que les bailaran, cantaran y entretuviesen frente a las tiendas del patriarca. (Pirkei Derabi Eleazar) Iaacov y sus hijos varones no estaban presentes en esos momentos sino que se encontraban en el Beit Hamidrash, momento que aprovechó Dina para escaparse de su tienda e ir a ver la presentación. (Kohelet Raba)

Dicen nuestros sabios que lo acaecido a Dina quedó registrado en la Torá para que recalcar el cuidado que tiene que tener toda hija de Tsión acerca de exhibirse en público. (Ralba G M T 2 Vaishlaj 12) Nuestros sabios, de bendita memoria, nos enseñan que una mujer no debe exhibirse en la calle enjoyada en forma llamativa. Las joyas son para que la mujer se engalane en su propia casa con su esposo. (Midrash Tanjuma 2 Viaslaj 5)

Cuando el gobernante de Shejem vio a Dina, la secuestró y la llevó por la fuerza. Cuando Iaacov se percató de este incidente, envió de inmediato a dos de sus sirvientes para recuperarla logrando solamente que fuesen echados por la fuerza de la casa de Shejem (Siftei Jajamim). Sin embargo siendo Shejem conciente de la gravedad de la situación y conociendo la altura espiritual de Iaacov y temiendo un tremendo enfrentamiento del cual saldría obviamente perdidoso, Shejem temió y envió a su padre Jamor a conversar con Iaacov para llegar a un arreglo satisfactorio pidiéndole la mano de Dina en matrimonio para su hijo Shejem. (Shejel Tov 34:4)

Cuando los hijos de Iaacov llegaron a su casa y se enteraron acerca de lo ocurrido a su hermana Dina, se enfurecieron y buscaron venganza y fue cuando Shimón y Levi dijeron que iba a justificar sus actos, no para rescatar a una joven judía violada, sino para matar idólatras que habían tomado a una mujer judía. (Bereshit Raba 80:5)

Fue entonces cuando estos dos hijos de Iaacov idearon decirle a Shejem que ningún judío daba en matrimonio a hija alguna a un incircunciso, de manera tal que solo si los varones de Shejem se practicaban su Brit Milá, los hijos de Iaacov consentirían en entregar a sus hijas a los varones habitantes de Shejem. A Shejem le pareció bien y todos los varones se sometieron la Brit Milá, no por convencimiento propio, mucho menos por motivaciones sagradas sino únicamente por un interés económico ya que de manera interesada pensaron que todos los bienes de Iaacov pasarían a sus manos. Fue así como más de 600 hombres y más de 200 hijos de Shejem fueron circuncidados. (Midrash Lejak Tov)

Sin embargo, no todos los hombres estuvieron de acuerdo, un grupo de disidentes encabezados por Jedkam junto con sus seis hermanos se manifestaron en contra, manifestaron que iban a matar a Shejem, a su padre a Dina y a todo el pueblo de Shejem por lo que habían hecho. Al darse cuenta el pueblo de esto, apaciguaron a los rebeldes diciéndoles que no más pasados los dolores del Brit Mila ellos iban a matar a Iaacov y a toda su famlia. Dina se percató del plan y mediante un espía avisó a su padre Iaacov acerca de estos planes. (Sefer Aiashar) y fue cuando Shimón y Leví de manera independiente uno del otro y de su padre Iaacov, decidieron matar a todo el pueblo de Shejem antes que ellos se recuperaran del Brit Milá. (Bereshit Rabbá 8:9)

Y aconteció que al tercer día de practicada la circuncisión, cuando los dolores son más intensos y el varón se encuentra débilShimón y Leví mataron a espada a todos los hombres y se llevaron a Dina. Al percatarse Iaacov acerca de lo que hicieron sus hijos se manifestó inconforme porque manifestó que ellos habían puesto en peligro las vidas del resto de la familia y al final de su vida maldijo la cólera que los había llevado a actuar de tal manera. (Bereshit 49:7)

Sin embargo 20 hombres de Shejem no perecieron a manos de Shimón y de Leví, sino que huyeron a un pueblo vecino y desde ahí desearon levantarse en armas y regresar a Shejem y matar a Iaacov y a sus hijos. Iehuda intervino y pidió a los demás rezar a Hashem para que los protegiera de los cananitas y del resto de los de Shejem de no morir. Y asi se hizo. Iaacov rezó a Hashem y se procuró refuerzos para la batalla, incluso su padre Itzjak le mandó unos sirvientes y esperaron el ataque. Sin embargo era pocos, 120 comparado con el gran ejército de del rey Tapuja. Iaacov volvió a rezar a Hashem y a pesar que el enemigo estaba muy cerca, Hashem escuchó la Tefilá de Iaacov y la de sus hijos y envió a los enemigos un espíritu de temor que les invadió tremendamente especialmente a los consejeros del rey, al escuchar esto, todos los soldados se dispersaron y los reyes desistieron de sus intenciones de atacar a Iaacov y su familia. Iaacov y sus hijos estuvieron en posición de batalla todo el día, esperando el ata que, hasta que llegó la noche y cuando vieron que no había peligro inminente de ataque, regresaron a casa. (Sefer Aiashar)

gabriEL kadmiEL

Fuente:
El Midrash Dice

IAACOV FRENTE A ESAV

2009-12-07T06:38:00.000-08:00

Iaacov frente a Esav

La Torá nos relata en su propio estilo un encuentro con visos de confrontación entre dos hermanos el cual se tornará inevitable, al mejor estilo de Gabriel García Márquez diríamos: “Crónica de una muerte anunciada”, solo que no hubo, dichosamente muerte alguna, sino más bien una inevitable confrontación. Iaacov Avinu regresa a lo que será Eretz Israel. Luego de un largo período de veinte años de animadversión y amargura, y rencor, su hermano Esav viene a su encuentro con 400 hombres. Desde luego no se puede esperar un resultado pacífico y amigable luego de tantos años de acumular un odio tremendo, de manera que a todas luces, la intención de Esav es claramente violenta. Estos 400 hombres con los cuales venía Esav a recibir a su hermano, no eran simples campesinos ni pastores, eran hombres fornidos, prestos para la guerra mientras que Iaacov solo estaba armado con su familia, sirvientes y ganado que no constituían de manera alguna resistencia contra dicho ejército. Sin embargo como dijimos en un artículo anterior, Iaacov era un hombre hábil, astuto e inteligente y demostraría que la inteligencia, el recato y la humildad podían prevalecer contra la fuerza bruta que representa Esav.

Esav obviamente era conducido e impulsado por su efervescente odio hacia su hermano, dominado por las emociones del pasado que afloraban todas juntas en esos momentos y como sucede siempre en estos casos, obnubilaba su sano juicio. Iaacov por el contrario estaba guiado por principios de sabiduría, por sus conocimientos de Torá y por su grande inteligencia. Esto nos da una gran lección ya que nos demuestra, que ante una mente irascible, ante el descontrol de las emociones, ante el odio, prevalece siempre una mente tranquila, serena, de ahí que Hashem puso nuestra cabeza por encima del corazón, para que sea el cerebro a través de la mente quien controle nuestros actos y no el corazón, repleto de sangre, el que gobierne nuestro ser; lo ideal sería que ambos comanden juntos pero lastimosamente no siempre sucede así.

Iaacov Avinu se prepara para la guerra. Sin embargo, esta no fue una guerra que se luchó con las armas, sino más bien una guerra que se peleó con ingenio. Ramban, en su comentario a esta sección, afirma que este encuentro entre Iaacov y Esav es como el arquetipo de cómo los judíos van a interactuar con los gentiles hostiles a través de todas las generaciones. Iaacov se preparó para su encuentro con Esav, con tres cosas: un soborno, una oración y un arma de combate.

Nuestro amado patriarca era plenamente conciente de su inferioridad numérica y de la calidad de los hombres que respaldaban a su hermano, con base ello jamás hubiese plenamente consciente de que estaba en inferioridad numérica, Iaacov escogió una estrategia bien distinta a la confrontación directa, en la cual desde el inicio ya hubiera sido perdedor, sino que más bien pensó que no solo la guerra y la lucha armada eran buenas armas para poder ganar una guerra, sino que incorporó astutamente nuevos elementos para derrotar a su belicoso mellizo.

Demostró aquí Iaacov un especial conocimiento de la estrategia de la guerra, mostraba un brillante conocimiento de las sutiles tácticas militares, que más tarde, si han tenido la oportunidad de leer a Sun Tzu, comprobarán que las retomó muchísimos siglos después en su manual acerca del Arte de la guerra. Pero bueno, sigamos los acontecimientos.

Iaacov Avinu primero envía un soborno a Esav mucho antes de que Esav pudiera ver el modesto rostro de Iaacov. Siempre un regalo, un hermoso presente mueve de alguna forma al que lo recibe, de alguna manera los hombres siempre somos interesados y a pesar que Esav era un hombre rico, las riquezas contenidos en los presentes que le brindaba su hermano Iaacov no era nada despreciables. En esta oportunidad nuestro patriarca hizo gala de su sagacidad aprovechando la debilidad de su hermano hacia lo material e hizo gala de una brilante estrategia, ¿cuál fue esa estrategia? DISTRAJO SU ATENCION, logro que su odio e ira se apaciguaran al ver los presentes que le daba su hermano. Logró de un solo plumazo bajar la tensión y el odio de Esav al ver la deferencia que le hacía su hermano a pesar de todos los años que habían transcurrido sin verse. Perfectamente aquí se puede aplicar el sabio y conveniente refrán de lengua inglesa que dice: “out of sight out of mind”, es decir, “fuera de la vista, fuera de la mente”. En suma lo que hizo Iaacov fue distraer a su hermano con presentes, en otras palabras lo desestabilizó y logró bajar el tono de su ira. Estupenda estrategia!!!! Mis respetos para nuestro humilde patriarca. Había ganado Iaacov el primer asalto, pero aún faltaba mucho.

El segundo asalto que Iaacov lanzó contra Esav fue meramente espiritual. Iaacov utilizó contra su hermano el inigualable poder de la TEFILA. De ahí que nunca debemos subestimar en lo más mínimo el incomparable PODER DE LA ORACION. La tefilá es una poderosa fuerza, es el poder concentrado en una sola energía compactada de la mente y el corazón.!!! La Tefilá es la unión de una mente focalizada en un objetivo con el deseo del corazón expresada por medio de la palabra. Más poderoso que un rayo, mucho más fuerte que el estruendo de un interminable trueno, más intensa que la energía compactada del sol es el PODER DE LA TEFILA. La Tefilá maneja un lenguaje que comunica las fuerzas físicas con las fuerzas espirituales, concentrando en una petición tantos deseos y sensaciones que nos sería imposible poder describir aquí ahora, pero que llevan implícita una carga mucho más poderosa que varias bombas atómicas juntas. Y esto es fácil de demostrar, ya que las bombas a pesar de todo su poder, solo sirven para destruir, mientras que el PODER DE LA TEFILA, aún siendo más poderoso que las bombas atómicas, sirva también para construir.!!!

Una adecuada TEFILA nos permite una correcta y directa comunicación con Hashem y conforme a la intensidad y la potencia que pongamos en ella, nos permite también comunicarnos con Di-s y El puede corresponder de manera directa y manipular a su antojo las mentes y las voluntades de los demás para ponerlos a nuestros pies,, ante nosotros (Pirkei Avot 2:4).

Las Tefilot de nuestro patriarca tuvieron una intensidad pocas veces alcanzadas por otro patriarca. Recordemos que él había estado 14 años en una Yeshiva, aprendiendo los más grandes secretos de todo, especialmente de las grandes enseñanzas que había aprendido de manera directa de los Mekubalim (cabalistas).

Todos los seres humanos buscamos el favor del Eterno, sus bendiciones y Su protección, la verdad nadie por más tonto que sea, quiere tener a Di-s luchando contra uno, sin embargo, como bien sabemos, la Tefilá es todo un arte, hay que saber pedir para obtener respuestas deseadas y poder romper las leyes físicas para que se produzca el tan ansiado milagro. Sin embargo, mis amados de Hashem, hay que prestar atención a lo que sigue con mucho detenimiento. Los cielos sacan o “cobran” por decirlo de alguna manera, un alto precio a los que oran por un cosa y la reciben, a pesar de que no son dignos de recibir dichos favores; así lo han sostenido nuestros sabios por siglos; de manera que el favor de un milagro no es un hecho cotidiano ni fortuito, sino que si se dio y se modificó la realidad es por algo, pero al darse la persona a la cual se le dio el milagro, QUEDA EN DEUDA CON EL CIELO y tendrá que devolver ese favor, es decir, pagarlo de alguna manera!!! (Meam Loetz)

El proceso que opera en momentos intensos de la Tefilá, es decir el asalto espiritual tiene sus propios inconvenientes ya que tan pronto
como uno de los lados de Kedusha (santidad) ora por algo, la Ahra Sitra (lo opuesto a la santidad, el lado oscuro) también ofrece sus "TEFILOT" en la forma de acusaciones de indignidad contra el individuo. Algunas veces la Ahra Sitra no está dispuesta a ser silenciada por una oración (máxime si uno no las merece), por lo que devuelve de manera salvaje el golpe. Cuanto mayor es la oración y la petición, mucho mayor es la resistencia a su cumplimiento. En el caso de Iaacov, el ángel de Esav tomó forma física, y lo atacó durante toda una noche. El ángel de Esav, obviamente albergaba la esperanza de someter a Iaacov pero lastimosamente para él falló en su intento, la fortaleza espiritual y moral de nuestro patriarca era demasiado para dicho ángel.

En nuestro caso quizás nunca podamos, gracias a Di-s, tener una lucha frente a frente con un ángel como lo tuvo Iaacov, quizás ninguno de nosotros haya jamás visto un ser espiritual en el plano físico, es decir corporizado, pero esto no quiere decir, que en algún momento de nuestra vida no hayamos sufrido los embates de un ser de éstos. En el Zohar HaKadosh específicamente Vayishlah, 165b el Ietzer Hará (mala inclinación) se identifica como una entidad angélica independiente en lugar de ser simplemente una tendencia psicológica dentro de la mente de una persona, en otras palabras no es algo de la mente sino un ser en el plano real. Pero como decía líneas atrás, quizás nunca los veamos, pero ello no significa que sus embates no sean reales y perjudiciales y que en algún momento de nuestras vidas, este Ietzer Hará haya influido de manera directa en nuestras vidas. Como entidades multidimensionales que somos, nosotros los seres humanos vivimos simultáneamente tanto en el plano física como en el espiritual. Nuestras mentes están debidamente preparadas para vivir en ambos mundos. Nuestra mente conciente trata con nuestra dimensión física, mientras que nuestra mente inconciente trata con la dimensión espiritual, de manera tal que los seres espirituales se comunican con nosotros por medio de los recursos inconcientes del hombre, dejándonos de alguna manera expuestos ya que nosotros no dominamos plenamente éstas esferas, en otras palabras es como caminar a través de la niebla.

Cuando esta comunión se da con las fuerzas de la Kedusha (santidad), uno recibe una fuerte determinación y una centrada intención de hacer las cosas bien, es decir la persona encuentra paz interior en este contacto. Cuando tal comunión es con las fuerzas de la Ahra Sitra, el resultado puede ser un ataque espiritual. En tales circunstancias, el individuo se confunde y su mente crea pensamientos dispersos y se hace proclive a toda clase de enfermedades sicológicas y mentales y muy especialmente a la esquizofrenia y a la depresión.

De hecho, la mayoría de las enfermedades psicológicas de hoy contiene un componente espiritual muy elevado, el cual es pasado por alto por los sicólogos, quienes solo buscan causas físicas o emocionales en la conducta de las personas.

Este fue el gran peligro que corrió nuestro amado patriarca Iaacov cuando se encontró con el Angel Esav, nuestros sabios, de bendita memoria nos dicen que no era otro que Samael el ángel que comúnmente llamamos Satan.

Desde un punto de vista objetivo, Iaacov Avinu quizás podría debilitar a su hermano mellizo por medio de sus regalos o el soborno, pero esto como sabemos solo afectaría la mente conciente de Esav, pero Iaacov sabía perfectamente, que el secreto del éxito reside en una estrategia mucho más profunda. A menos que se logre obtener una victoria conquistando a su enemigo no solo de manera conciente sino también de manera INCONCIENTE, la guerra del todo no está ganada.

De hecho, desde un punto de vista objetivo, la lucha de Iaacov con Samael no fue ganada por Iaacov, si bien es cierto, la lucha se prolongó por toda la noche, ambos llegaron a lo que se conoce a un empate técnico como dicen los deportistas. La Torá no dice que Iaacov ganara ni lo venciera, sino lo que dice es que lucharon toda la noche y al alba el ángel le pidió que lo soltara porque estaba amaneciendo. EL Midrash dice que esto sucedió porque era el turno del ángel de ir a cantar alabanzas al Santo y requería marcharse cuanto antes para cumplir su labor.

En lo que si fue parcialmente victorioso Iaacov fue, en que fue capaz de obtener de dicho ángel, el conocimiento de su nuevo nombre de Iaacov por el de Israel que sería dado en breve por Hashem ya que en lo demás no pudo obtener el nombre del ángel con el cual luchó cuerpo a cuerpo toda la noche. Iaacov debió haber sido una persona corpulenta y de un físico espectacular ya que si tomamos en cuenta las horas judías, no más oscurece que puede ser a las 5 o 5 y media, dependiendo de la época del año, quiere decir, que ellos lucharon cerca de diez o doce horas seguidas sin descanso, es explicable en un ser espiritual corporizado en humano ya que hereda la fortaleza espiritual, pero un hombre difícilmente puede sostener una lucha de manera seguida e ininterrumpida con otra persona por tanto tiempo sin agotarse.

El ángel sin embargo fue parcialmente victorioso ya que fue lo suficientemente fuerte como para dañar permanentemente a Iaacov, debilitando su muslo derecho de manera permanente. Si bien este herida era más física, que también tenía un significado espiritual muy profundo ya que también perjudicó el alma colectiva de los judíos y esto llevó a los sufrimientos que todos los descendientes de Iaacov han experimentado de los hijos de Esav a lo largo de la historia como bien lo sabemos.

El tercer y último paso para hacer frente a un enemigo es la acción militar. Si el soborno no apaciguar el enemigo y por las razones que sean nuestras oraciones no son respondidas a nuestra satisfacción, a continuación, debemos estar dispuestos a hacer todo lo necesario para sobrevivir. La violencia, sin embargo, nunca ha sido la primera opción del pueblo judío. Esta es la razón por Ya'aqov Avinu buscó una solución pacífica para poner fin al episodio de la violación de su hija Dina por Jamor el Príncipe de Shekhem.

Como sabemos, Shimon y Levi tenía otras intenciones que la de su padre. Estos jóvenes se aprovecharon del reciente brit milá que se habían hecho los varones de Shekhem y en el tercer día cuando los dolores son más agudos y la indisposición del cuerpo más evidentes, los batieron a espada. De hecho, Rambam (y Ramban) escribe que de acuerdo a la ley Benei Noah, el pueblo entero de Shekhem se hizo responsable de la pena de muerte ya que ellos conocieron perfectamente lo que su príncipe había hecho a la hija de Iaacov porque sabían lo que su príncipe Jamor había hecho y nadie se levantó para juzgarle por su crimen.
Shimon y Levi actuaron totalmente ajustados a la ley. De todo esto podemos fácilmente comprender, que los hijos de Israel constituían una formidable fuerza de asalto, que estaban preparados para la contienda en cualquier momento que se requiriera.
De hecho, el Midrash (Sefer HaYashar, al cual hace referencia Ramban) está repleto de historias de las guerras subsiguientes que se produjeron entre ellos y los Caananitas. De alguna manera podríamos hacer una comparación entre lo aquí acaecido a los acontecimientos que generó Shimshon y a la respuesta de Pinjás años después.

De todo esto aprendemos las palabras proféticas de Itzjak cuando dijo: “ la voz es la voz de Iaacov pero las manos son de Esav”, lo que significa ( y lo veremos en otra entrega futura) que el camino del pueblo judío no es el camino de las armas ni de la guerra, sino de la razón y del entendimiento, distinto al de Esav y de sus descendientes los edomitas, que su camino si son las armas, la lucha, la contienda y la guerra permanente como medio de imponerse en el mundo.

Sin embargo, también vemos que hay excepciones muy precisas y que tenemos que tomar en cuenta a esta regla.
La violencia nunca es la primera opción para el Judío. Sin embargo, se la reserva siempre como nuestra opción final. Si hay una necesidad para el pueblo judíos para perpetuar los actos de violencia en aras de la supervivencia judía misma o para defender y santificar el Santo Nombre de Di-s, estos actos deben ser absoluta y completamente justificables para proceder a eliminar de forma permanente la nefasta existencia de los enemigos de Israel en este y en todos los demás planos dimensionales. Se nos ordena no sólo acabar con la existencia física de nuestros enemigos, se nos manda también a destruir incluso su existencia espiritual (borrar sus nombres de debajo del cielo), como lo es el caso de Amalek, que todos conocemos.

Finalmente, hemos visto aquí in extensu lo que sucedió antes y después del encuentro anunciado entre Iaacov y su hermano Esav, un encuentro entre titanes, entre dos mundos y dos fuerzas absolutamente distintas, que generaron soluciones ingeniosas por parte de nuestro patriarca Iaacov para salir victorioso. De lo que él hizo no solo dependía su vida, sino la misma vida de toda su familia, de sus doce hijos varones y de sus hijas, así como la de sus esposas, sirvientes y demás. Recaían sobres sus espaldas grandes responsabilidades que supo afrontar de una manera hábil, con una astucia y sagacidad inusitadas, dignas de todo un gigante de Torá como lo fue nuestro Iaacov Avinu.

gabriEL kadmiEL

Fuentes:
Meam Loetz
Midrash Tanjuma Bereshit
La Voz de la Torá
Sefer Bereshit Jacobo Benzaquen
El Midrash Dice

LAS BATALLAS DE IAACOV

2009-12-03T07:42:00.000-08:00

LAS BATALLAS DE IAACOV

La parasha de esta semana nos da una lección y nos enseña por medio del patriarca Iaakov, de grata y bendita memoria, que la vida está llena de conflictos y de luchas. Que la existencia es una lucha constante, es una dura y cruel realidad que no podemos obviar. He pensado a veces con detenimiento acerca de esto y he concluido que si los grandes hombres de Torá como nuestros amados Abraham, con sus diez pruebas, Moshé, con toda la carga que le puso Hashem, Iaacov, Itzjak por citar solo unos cuantos, tuvieron tantas y tantas dificultades, tantos y tantos sufrimientos, tantas y tantas pruebas y tantas y tantas luchas: ¿qué de nosotros?, es decir, si personas de éstas altura espiritual fueron sometidos a tan intensas pruebas, repito: ¿qué de nosotros?...

Lo importante de esto es la manera, la forma con la cual enfrentamos éstas dificultades y problemas. Depende de nuestra experiencia como seres humanos, pero especialmente depende de nuestra MADUREZ ESPIRITUAL con la cual enfrentamos con éxito los distintos conflictos cotidianos. La manera de resolver estos conflictos no siempre significa que tenemos que “partirnos la vida” para resolverlos, que tenemos que guerrear a cada instante para vencerlos y superarlos, sino que más bien nuestro amado patriarca Iaacov nos puede servir de guía en cuanto a esto, si estudiamos a profundidad la manera diestra con la cual él resolvió los distintos conflictos que se le fueron presentando uno a uno, con Labán, con Esav su hermano y muchos otros más. En cada una de éstas situaciones Iaacov se tuvo que enfrentar a cosas distintas las cuales requerían de respuestas y soluciones distintas para ser resueltas, finalmente, de manera exitosa. Muchos de nosotros quizás pensemos, “pues claro era un hombre santo, un hombre de Hashem y El lo cuidaba”, esto es cierto pero más lo es aún si pensamos que Hashem prueba a sus amados hasta el límite especialmente a los tzadikim porque no puede haber en ellos mácula alguna y Sus ojos están más pendientes de ellos que de otra persona.

Además de ser un amado de Hashem, Iaacov Avinu fue un hombre muy astuto, un hombre muy hábil, de sobrada inteligencia, capaz de resolver uno a uno los conflictos y problemas que se le iban presentando. Nunca fue un hombre que se dejara impresionar, mucho menos un cobarde, que tuvo miedo en algún momento, todos lo tenemos, pero supo sobreponerse al mismo y salir avante.

Sin embargo los atributos de Iaacov no fueron gratuitos ni fortuitos, es decir que le salieron de la nada, él fue un hombre de sobra versado en Torá, recordemos que estuvo estudiando en una Yeshiva por cerca de 14 años lo que le permitió obtener una tremenda sabiduría y los conocimientos necesarios para luchar y defenderse como lo hizo. Además, como bien sabemos, toda lucha se inicia primero en el cielo, de manera que, conociendo esto Iaacov, le fue un poco más sencillo poder enfrentar los problemas, ya que espiritualmente estaba perfectamente bien preparado para ello, de lo cual concluimos que solo la Torá es la que nos prepara para todas las batallas. Solo con la sabiduría de la Torá es que logramos cultivar una especial capacidad para vencer las dificultades y encontrar las maneras para vencer las adversidades.

Desde que el hombre es hombre siempre se ha visto enfrentado a conflictos, desde que Adán pecó se vio enfrentado de la noche al día a un gran problema el cual lo enfrentaba de manera directa con el Eterno, luego la muerte de su hijo a manos de su hermano, su separación de Javá, en fin un cúmulo de problemas y conflictos a los cuales desde entonces, ninguno de nosotros hemos escapado. Esa es la vida, una lucha intensa, una guerra salvaje a veces con uno mismo para impedir el paso al pecado y a las malas acciones, pero donde la victoria es y debe ser absolutamente necesaria.

Hay un libro que se llama el “Arte de la Guerra” de un sabio chino muy antiguo, yo diría más bien que la Torá nos enseña el Arte de la Guerra, que nos enseña quien es el enemigo al cual debemos vencer, que está dentro de nosotros mismo y la manera como debemos enfrentarlo y derrotarlo ya que la experiencia nos demuestra, que no podemos obtener una victoria sobre lo externo, sobre lo que nos rodea, sobre nuestros enemigos, si antes no hemos logrado obtener victoria primero sobre nosotros mismos. Y parafraseando a Kant, no podemos lograr declararnos victoriosos sobre lo trascendente si antes no lo hacemos sobre lo inmanente.

La experiencia de Iaacov debe ser tomada muy en cuenta por todos nosotros y estudiar a profundidad la manera en que resolvió sus problemas, sus dificultades y como los superó. Estoy seguro que la Torá siempre fue su norte, él era diestro en ella pero no solo la conocía sino que la aplico. Esto es lo que nosotros debemos aprender de todas las vicisitudes por las cuales pasó Iaacov, que con la Torá bajo el brazo como si fuese un libro de texto, lo podemos vencer todo, Hashem nos ha dado un manual que debemos consultar a diario y estudiarlo para que podamos funcionar bien, de manera correcta y adecuada. Nosotros los descendientes del patriarca Iaacov, no debemos ceder nunca, no debemos ser cobardes ante los retos de la vida, sino más bien, con base en el coraje de nuestros sabios, su valentía y su profundo amor por Hashem, unidos a nuestra amada Torá, lograremos salir adelante, primero como pueblo a pesar de tanto sufrimiento por tantos años y luego como personas. Tenemos el arma en nuestras manos, tenemos el Manual que hace más de 3300 y resto de años Moshé nos bajó del cielo como regalo de nuestro Rey, Bendito Sea El!!!.

Shabat Shalom

gabriEL kadmiEL

"SEGUN LO QUE SALGA DE SU BOCA, ASÍ SE HARA"

2009-12-03T05:23:00.000-08:00

…“según lo que salga de su boca, así se hará.”

"Si un hombre hace un voto al Eterno o jura un juramento para establecer una prohibición para sí mismo, no profanará su palabra; según lo que salga de su boca, así se hará.”.Bamidbar 30:3

La manera en que el ser humano se expresa es por medio de la palabra, de ahí que Hashem sea muy observante de todo lo que de nuestra boca sale. . Cuando una persona dice algo, o se compromete o jura, su proclama cualesquiera que ésta haya sido, le compromete sobremanera y aún si su proclama fuese benigna o quizás a la postre insignificante, sus palabras tienen el poder y la consabida responsabilidad y por ende la obligación de un voto.

Verbigracia, si a alguno de nosotros se nos pide un favor, que abramos tal o cual ventana para que entre la brisa fresca, normalmente respondemos : Si, ya lo hago YA VOY” Esta respuesta significa que de inmediato lo vamos a hacer, que ya en tiempo presente nos dirigimos hacia la ventana a abrirla; se entiende claramente que es ahora que lo vamos a hacer, no después, más tarde, mañana o cuando podamos. Una vez que las palabras han salido de nuestra boca, estamos obligados a cumplirlas al pie de la letra.

De tal forma empezamos a darnos cuenta, que los votos o compromisos que a diario decimos, deben ser tomados muy en cuenta y no a la ligera, es que debemos prestar especial atención a lo que decimos y con el fin de evitar el escollo de que todo lo que salga de nuestra boca se convierta en una promesa, juramento o compromiso es decir un NEDER como se dice en hebreo, es que nuestros sabios, todos ellos de bendita memoria, han instituido una solución muy simple. Cada vez que proclamamos alguna cosa ya se trate de algo importante, como anunciando que uno va a dar un regalo o bien una Tzedaka importante, o bien se trate de algo pequeño o trivial, siempre debemos agregar las palabras "b'li Neder" (sin voto, juramento o promesa). De esta manera, estamos proclamando nuestra intención de que las palabras que estamos diciendo no tienen la fuerza de un voto o de un juramento. En otras palabras, proclamamos nuestra intención de hacer algo, pero no nos estamos comprometiendo específicamente para hacerlo.

"Bli Neder", de acuerdo a lo que nos dicen nuestros sabios, debe convertirse en una parte habitual de nuestra habla cotidiana y la debemos incluir necesariamente en nuestras conversaciones siempre que expresemos algo que nos pueda devenir en un juramento, voto o compromiso inexcusables.

Ahora, bien podemos pensar por qué tanta alharaca tan solo por proferir algunas palabras que quizás más tarde no cumplamos? ¿Por qué la Torá nos hace responsables de un juramento o voto cada vez que decimos algo, importa poco si fue en broma o por simple error o por azar? Para entender esto hay que entender el poder de la palabra de la manera como el Mekubalim santos y los Hasidim lo hacían.

Los rabinos comienzan su discusión de este tema con los pasukim en Bereshit que hablan específicamente de la creación. ¿Cómo HaShem crea su universo? Qué medio o método utilizó el Boré Olam para su creación? La misma Torá nos responde con toda claridad. Di-s habló, y lo que habló llegó a existir. La creación es producto de la palabra. Claro está que tenemos que comprender esto de manera figurativa ya que Hashem no tiene una boca como la nuestra para pronunciar palabras humanas en una vibración muchísimo inferior a la cual El se mueve, sin embargo podemos preguntarnos, siguiendo el lenguaje de la Torá: : ¿Qué fue lo que Di-s habló?

La respuesta es clara. Di-s habló palabras. Las palabras se componen de las letras. Las letras son imágenes representativas de los sonidos. Así, podemos concluir que Di-s "hablaba" sonidos. Los "sonidos" que emanaron de Di-s fue lo que dio lugar a la creación. Estos sonidos son los de las 22 letras del Hebreo alef-bet. Estas letras son las imágenes de los pensamientos, que se manifiestan de la mente de Di-s. “Veintidós letras fundamentales, tres principales: alef, mem, shin; corresponden al platillo del demérito y a la balanza de la ley que establece el equilibrio entre ellos; siete dobles, bet, guimel, dalet, kaf, pé, resh, tav, que corresponden a la vida, a la paz, a la sabiduría, a la riqueza, a la posteridad, al favor, al dominio; doce simples, hei, vav, zain, jet, teit, yod, lamed, nun, sámej, ain, tzade, cuf, que corresponden al la vista, al oído, al olfato, a la palabra, a la nutrición, a la cohabitación, a la acción, a la marcha, a la cólera, a la risa, al pensamiento y al sueño” Sefer Yetzirá, Tercer párrafo capítulo primero) Definitivamente, este Sefer atribuido a nuestro patriarca Abraham nos reafirma que por medio de estas letras que fueron pronunciadas por el Santo Bendito Uno, junto con otras cosas más, fueron los sonidos primigenios con los cuales rasgó el silencio eterno y de la nada, ex nihilo hizo salir cosas.

De lo dicho anteriormente podemos concluir de manera preliminar que ambas cosas, pensamiento y la manifestación de ese pensamiento concretado en sonido, dieron origen al fenómeno, es decir a la realidad.

A lo largo de la literatura cabalística, hemos podido apreciar la importancia que las letras hebreas tienen, las cuales no solo son importantes en la forma que se pronuncian, es decir en su sonido, sino también en las formas que éstas tienen. En algunos pequeños grupos de Mekubalim, las letras del alef-bet hebreo se combinan con unas con otras, no para formar palabras al, sino más bien para formar cantos místicos. Estas combinaciones de letras a la cuales hacen referencia los Mekubalim se conocen como Kodashim Shemot (Nombres Santos). Ellos sostienen, que la única manera de reafirmar el vínculo directo con Hashem (Devekut) es mediante la adquisición de sus atributos y manifestaciones aquí en la Tierra; siendo uno de estos atributos sagrados el poder de la creación.

Los Mekubalim modernos, poseen un conocimiento muy antiguo el cual les fue transmitido de manera directa, de los profetas bíblicos; quienes han recibido las claves secretas sagradas de los sonidos que Hashem utilizó pàra crear el universo. Sabiendo este conocimiento sagrado y secreto de la Torá, el Santo Mekubalim, como fieles servidores de confianza de su Señor en el cielo, lguardan y custodian este preciado regalo y solo lo utilizan para la más importante de las tareas.

Todos estamos familiarizados con los poderes milagrosos del Maharal de Praga quien creó un Golem; del Rabino Shmuel Abuhatzera quien montó una alfombra sobre la superficie de las aguas; del Baal Shem Tov quien podía curar las enfermedades incurables y viajar grandes distancias en corto tiempo. Incluso en nuestros generación, los hechos milagrosos de la talla de Rav Isaac Kaduri, el rabino Mordechai Sharabi y el gran Sali Baba Debido a su devoción absoluta a HaShem y Su Torá, estos hombres santos fueron y son los conductos del Poder de HaShem para manifestarse aquí en la Tierra.

El gran secreto que hay dentro de todo esto hoy día ha sido revelado. La técnica utilizada por estos y otros santos Tzadikim para revelar milagros decretados por el mismo Hashem, implica la manipulación del poder secreto dentro de el sonido y el pensamiento. Cuando estos Tzadikim realizar un acto por encima o fuera de las leyes de la naturaleza, simplemente enfocan sus mentes para crear una imagen de una realidad alternativa. Entonces canalizan la imagen de esta realidad alternativa en el poder de la palabra. En otras palabras, proclamando palabras o bien recitado Kodashim Shemot (nombres de santos). Cualquiera que sea, una vez que la energía del sonido se activa un cambio en la materia física se produjo en el nivel sub-atómico. Una nueva realidad es creada. Un milagro se realiza, un milagro se concretó en la realidad, de la nada se modificó la realidad, se rompieron las leyes de la física y la voluntad de Hashem se hizo. No hay magia aquí, sólo un conocimiento bien fundado de lo que se ha llamado tecnología espiritual de Di-s; o dicho de otra forma, la manera de Hashem de hacer milagros..

Esto no debería sorprender a nadie que esté familiarizado con los últimos resultados de la física nuclear. Según las últimas teorías de las partículas sub-atómicas, las más pequeños de las formas imaginables de la materia se llaman "super cadenas.; éstas super cadenas son pequeñas formas de la materia, compuestas por partículas atómicas que por si solas, conforman una sola partícula sub atómica.

De tal manera que cuando estas super cadenas vibran, el sonido se forma y la materia es creada. Ahora bien, la pregunta del millón de dólares es: ¿Qué es lo que hace vibrar estas cuerdas? Desconozco si los físicos modernos tienen la respuesta porque la física no es mi fuerte, de hecho nunca entendí y poco menos me agradó, pero lo que si se es que nuestros Mekubalim siglos ha, nos dirían que lo que hace vibrar las super cuerdas es: EL PODER DEL PENSAMIENTO. Vemos aquí como la Torá tiene razón y esto nos lleva al comienzo de este breve articulo cuando en Bamidbar encontramos: “según lo que salga de su boca, así se hará” de manera que lo que procede de la boca viene primero del pensamiento, el cerebro es quien crea el lenguaje y establece las ideas, las cuales concretiza primero en imágenes en la mente y luego concretiza por medio de sonidos al ser pronunciadas, de ahí que tenemos que comprender muy claramente que nunca las palabras que salen de nuestras bocas están vacías, por el contrario están impregnadas de un gran poder, de un poder positivo o negativo dependiendo de lo que hablamos, los sonidos son el reflejo de lo que pensamos, de manera tal que nuestras palabras SIEMPRE están conectadas a nuestros pensamientos, por lo que dicho en términos populares, lo que pensamos es dinamita. Entonces, si nuestros pensamientos son dinamita pura y si no son puros y santos, resulta entonces que las palabras que pronunciamos tampoco lo son, de manera que cuando estamos hablando estamos combinando peligrosamente pensamientos impuros con palabras impuras!!! De manera que tenemos que ponernos la mano en el corazón y preguntarnos a nosotros mismos: ¿QUE ES LO QUE ESTAMOS CREANDO?

Con base en todo lo anterior tenemos que tomar conciencia de nuestra responsabilidad al pronunciar palabras, a la hora de proferir cualquier clase de palabra ya que al hacerlo estamos creando energías, estamos modificando la realidad de alguna forma y lo más conveniente es que lo hagamos de una manera positiva, lo más importante es que no subestimes tu propio poder de expresión.

A la luz de la mística de todo esto, ahora entendemos muy bien por qué las palabras que decimos tienen un poder tremendo. Por lo tanto, cuando decimos que vamos a hacer algo, nuestras palabras son la expresión y la creación de esa realidad. Cuando, por lo tanto, no cumplimos con nuestra palabra, estamos en esencia, destruyendo de una parte de la creación, sin querer la mayoría de las veces estamos destruyendo mundos espirituales.

Con el fin de evitar este terrible mal uso de la palabra, debemos unir el pensamiento propio de nuestroa discurso, dicho de otra manera como lo decimos popularmente, tenemos que conectar la lengua al cerebro y no decir tonterías, ni cosas negativas, ni cosas que atenten contra la misma creación y siempre teniendo en cuenta en nuestro pensamiento, para que así lo digamos, las palabras que nuestros sabios nos legaron y que arriba indicamos, pero que repetimos sin hartura aquí: "bli Neder" .

En un artículo en el mes de octubre de manera sucinta me referí al cuidado que hay que tener cuando uno habla, lo transcribo aquí de nuevo para que completemos lo que la Torá nos manda: “Que tu si sea un si y que tu no sea un no”

TEN CUIDADO DE LA MANERA CÓMO HABLAS

Cuando terminó el Mabul (Diluvio) Hashem hizo una promesa, siendo ésta Su primera promesa después del evento, prometió que nunca jamás iba a traer otro diluvio al mundo para destruirlo. (Shavuot Cap. 8) A pesar que la Torá no declara explícitamente que Hashem hizo un juramento, ello se encuentra implícito en el hecho de que Hashem repitió la expresión "no volveré" dos veces. (Rashi) Siempre que la promesa es repetida conlleva la fuerza del juramento.
De manera tal que si por ejemplo Shaúl le solicita a Shimón que le haga un determinado favor y este responde que "no,no" repitiendo la palabra, ello se considera a la luz de la Torá como si fuese un juramento, siempre y cuando tenga en mente que la doble negación es en calidad de juramento. Si Shimón no anula este juramento y cumple la petición de Shaúl, se le considera como si hubiera violado un juramento, ya que juró primero que no y luego dijo que si.
Lo mismo se aplica si una persona hace una promesa y dice "Si, Si". Si repite la palabra ello se considera como un juramento y si no quiere cumplirlo, se le considera que es un pecador, por cuanto ha violado su promesa.. Esto es así aún si no dice explícitamente: "Yo juro". Siempre que se repita la promesa, se considera que es un juramento; si no es llevado a cabo, a su dueño se le castiga desde el Cielo. (Tosafot a Nidá 61; Yafé Toar, pag, 252)
Todo lo anterior tiene validez si la persona repite dos veces tanto el no como el si, de manera tal que si primero dice por ejemplo que no y más tarde vuelve a decir no otra vez, no se le cuenta como la doble negación y por consiguiente no es una promesa y por ende no peca.
Así las cosas, tenemos que tener mucho cuidado cuando respondemos ya que muchas veces para dejar clara nuestra negativa decimos dos veces que no, o en contrario sensu, para afirmar que si vamos a acceder a algo, decimos dos veces si. Lo importante es tener conciencia de esto y poner atención a lo que decimos, ya que el yehudim se debe siempre caracterizar por su palabra, ya que su no debe ser un no y su si debe ser siempre un si.
Gabriel kadmiel

DIA DE DAR GRACIAS

2009-11-26T06:01:00.001-08:00

EL DIA DE DAR GRACIAS

Hoy día millones de personas en un país muy conocido por todos celebran con grandes pompas y platillos el día de ACCION DE GRACIAS. Hay dos cosas importantes sobre este día en especial: primero que para los que viven ahí o los que están dispersos por el mundo pero mantienen la misma nacionalidad dan las gracias por todo lo bueno que tienen y que han recibido por todo un año; segundo: que recuerdan a Quien están dando las gracias. Una vez al año llevan a cabo esta celebración como bien sabemos.

En la Torá, cada día es un día de acción de gracias. Para nosotros los judíos nuestro día de acción de gracias son todos los días. Todos los días tenemos algo que agradecer. Todos los días, es más a cada instante estamos dando gracias al Eterno por una u otra cosa, cuando nos levantamos, cuando comemos, en fin, cada vez que decimos una bendición de las tantas que tenemos, dichosamente, implícitamente estamos dando gracias al Eterno. ¡Que pena es que a menudo nos olvidemos de esto!

Sin embargo esta acción llevada a cabo por estas personas es un acto muy bello, que yo sepa no hay otro país en el mundo que destine un día para darle gracias a Di-s por todo lo que se recibe. La verdad todo el mundo tiene que estar agradecido a cada instante por las miles y miles de bendiciones, como dice la Nishmat Kol Jai, que recibimos gratuitamente, ya que no nos olvidemos que Hashem es todo gratuidad. Son demasiadas cosas por las cuales tenemos que darle gracias, muchas de ellas las pasamos por alto por obvias, la luz del sol, el aire que respiramos, los latidos de nuestro corazón, en fin, es innombrable todo lo que El nos da.

Por lo tanto, dicha fiesta que celebran hoy en los Estados Unidos, dejando de lado la política, no debería ser de exclusividad de ellos, sino de ejemplo para el mundo, todos tenemos que estar plenamente agradecidos con el Eterno por Su misericordia y todos tenemos que darle gracias. Además, me he puesto a pensar que a pesar de ser descendientes de Edom, no les ha ido tan mal, estará el secreto de su éxito como potencia quizás escudado en ese día que ellos doblan rodillas, se reúnen en familia y dan gracias? En el fondo lo que hace todo un país es hacer una Seudá para Hashem. La verdad no lo sabemos, quién sabe…

Hagamos hoy un alto en el camino y demos gracias a Di-s, no emulando ni imitándolos sino reflexionando en lo que Hashem nos da y que le damos nosotros a El, es cierto que todo es suyo y que nada ocupa, pero es importante dedicarle nuestro tiempo y agradecimiento al Eterno. Todos tenemos muchas cosas que agradecer, pues en verdad por más mal que anden nuestras cosas, tenemos que dar gracias porque pueden perfectamente ponerse peor. Una vez un dilecto y apreciado amigo de España, me dio una lección con respecto a su grado de estoicismo y de agradecimiento al Eterno, pasaba por momentos difíciles y al preguntarle como le iba me dijo, “mira la verdad que agradecidos con Di-s ya que nos contentamos con que no nos aumenten las desgracias”, significando ello que por más duras que estuvieran las cosas, siempre daban gracias, igual tenemos que hacer nosotros.

No podemos olvidarnos de dar gracias al Eterno en cada momento, un Tehilim que llamo a colación expresa de manera sencilla pero con asaz profundidad el sentido de este breve artículo:

"dar gracias a Dios porque Él es bueno, porque su misericordia permanece para siempre" (Salmo 118:1).

gabriEL kadmiEL

SEDOM Y AMORRA: LAS CAUSAS DE SU DESTRUCCION

2009-11-15T06:59:00.000-08:00

SEDOM Y AMORRA: LAS CAUSAS DE SU DESTRUCCIÓN

Si bien es cierto que este tema corresponde a la Parashá Vayera, no me fue posible, por razones de tiempo, poder referirme en extensu acerca de este importante acontecimiento, empero, siendo la Torá un todo único y compacto y permanente en el tiempo cuya vigencia por milagro de Hashem, se sucede en un solo tiempo, es decir en el presente, veremos el tema, el cual es tan actual hoy como entonces.

“Como ha crecido tanto el clamor de Sodoma y Gomorra, y como su pecado es gravísimo, descenderé y veré; si actúan según el clamor que Me ha llegado, los destruiré” (Bereshit 18 20-21)

Como es costumbre en el Eterno Quien ejerciendo Su atributo divino de Misericordia primero ve, valora, escudriña, acumula hechos antes de tomar una decisión y emitir un decreto, vemos como en este pasuk dijo lo mismo que cuando iba a tomar juicio contra Babel, solo que cuando lo de Babel El dijo: “Descendamos” y no “descenderé” como dijo aquí, de manera que Su intervención es mucho más directa que como lo fue con Babel. ¿Por qué? Recordemos que cuando decidió destruir la ciudad y la torre y confundir a su gente, Hashem envió a Sus Vigilantes, que como vimos eran ángeles que afectan directamente la mente de las personas, es decir, que tienen la capacidad, dada por El desde luego, de CONFUNDIR, de enredar las mentes a grado tal que las personas olvidaron su natal idioma y empezaron a hablar en otro que no conocían.

En este pasuk de marras hay un antecedente que no hubo en Babel y fue que Hashem mismo se le presentó a Abraham poco tiempo antes de la destrucción de Sedom y Amorrá y también, le envió a tres Ángeles de muy alto rango como lo fueron Mijael, Gavriel y Rafael para concretar dicha misión. Todos altos miembros de Corte Celestial, que junto con Hashem delante, constituyen por decirlo de una manera popular pero respetuosa, “la carga pesada”.

Cuando se le presentaron a Abraham, Mijael, el más grande de los tres, se encontraba en el medio, teniendo a Gavriel a su izquierda y a Rafael a su derecha, lo que nos indica que siempre que vayamos en el camino con algún tzadik o persona importante, esta debe ocupar siempre, por respeto, el lugar del medio. (Yoré Dea 338)

Todo lo anterior significa que el pecado de estas ciudades era grande. Veamos uno a uno cuáles fueron esos pecados que resultaron en la destrucción de las ciudades.

“Los hombres de Sodoma era muy malvados y pecaminosos a los ojos del Eterno” (Bereshit 13:13) Como podemos ver, hay dos calificativos para estas personas, “malvadas y pecaminosas”, es decir que hacen el mal sin remordimientos, que su modus vivendi es la maldad y además que no solo llevaban dentro de si la maldad sino que la ejercían, es decir pecaban constantemente. Una persona malvada siempre es pecaminosa ya que media dolo en su conducta, mientras que una persona pecaminosa no necesariamente es malvada, le cabe el beneficio de la duda con respecto a su capacidad de representarse la realidad y de ser pecaminosa no doloso. Pero bueno, ambas cosas era los habitantes de dichas ciudades.

Sodoma era una ciudad muy próspera desde el punto de vista económico, exportaba oro y piedras preciosas. La región tenía tantos recursos que sus habitantes no sufrían de ninguna preocupación financiera. Ninguna otra ciudad había sido bendecida materialmente tanto como Sodoma. (Pirkei Rabi Eliézer)

Sin embargo y a pesar de esta grande prosperidad, Sodoma se destacaba por cuatro pecados fundamentales a saber: (Sanhedrín Cap 10)

El primero de sus pecados era la inmoralidad sexual. A seis horas de camino de Sodoma había un oasis que albergaba placenteros manantiales de aguas cristalinas y puras pletórico de hermosos árboles frutales donde los habitantes de los alrededores encontraban un solaz esparcimiento. Para cada mes de julio, las gentes de las cinco ciudades de Sodoma, Gomorra, Admá Tzevoyim y Tzoar, se reunían allí y celebraban un carnaval. Durante cuatro días y sus respectivas noches, la gente se daba de manera plena y sin límites a la comida, bebida y a todo tipo de diversión. Los hombres y las mujeres se allegaban sexualmente sin ningún reparo con respecto a sus estados maritales o rango de parentesco, es decir cometían adulterio e incesto sin pudor. Además tenían sexo entre personas del mismo sexo, práctica que era asaz común y cosa de todos los días en dichas ciudades. (Sefer Ha Yashar)

El segundo pecado era la prohibición que tenía que ningún extranjero atravesara sus dominios. Habían acordado nunca dar hospedaje a nadie y cualquier persona que tuviese la desventura de que le cayera la noche sin marcharse de ahí, tenía que dormir en la calle. Quizás eso era lo mejor que le podía pasar, ya que si por alguna razón alguien le daba hospedaje, su suerte estaba sellada con la muerte al igual que a la persona que lo hospedó. Asesinaban sin piedad alguna a cualquier extranjero. Algunas veces les daban hospedaje solo para placerse en matarlos, si era persona alta de estatura, le daban una cama pequeña y la parte de las piernas que no cabían en dicha cama, se las cortaban por puro placer. (Sanedrín cap 10 109b)

A los mercaderes que estaban de paso, les robaban sus mercancías y luego los mataban, a quienes vendían frutas, verduras o legumbres y que tuvieron la mala fortuna de pernoctar o pasar por ahí, no solo lo mataban sino que también le robaban todo para proceder a hacer ellos sus propios huertos provenientes del robo y del asesinato. De ahí que ellos eran muy prósperos, tenían de toda clase de frutas, legumbres, hortalizas y granos, como dije, producto del robo inmisericorde.

El tercer pecado era el crimen y la corrupción. Cometían todo tipo de crímenes a las personas por puro placer y tanto las autoridades civiles como las administrativas y judiciales eran absolutamente corruptas. Los jueces que se supone eran los encargados de impartir justicia, dictaban las sentencias más descabelladas y ridículas siempre en beneficio de los malvados y pecaminosos, nunca en beneficio del perjudicado. Si un hombre hacía abortar a una mujer, se le condenaba a allegarse continuamente con ella hasta que quedara de nuevo en cinta para reponer la criatura que hizo abortar. Había barcas para atravesar los ríos y cobraban una moneda por ello, el que no lo hacía por dichas barcas y lo hacía de otra manera, debía pagar el doble. (Sefer Ha Yashar, Sanedrín cap. 10)

El cuarto pecado achacable a esta gente lo era el asesinato. Su corrupto sistema de justicia facilitaba que muchas personas inocentes perecieran injustamente. En muchos casos parecía que las leyes hubieran sido escritas para los criminales y delincuentes. Si una persona le cortaba una oreja a un burro y este asunto era llevado a juicio, los jueces resolvían que debía “quedarse con el burro hasta que le creciera la oreja” para regresarlo tal y como estaba antes!!! (Sanhedrín Cap. 10)

Huelga decir que la gran mayoría de los habitantes de estas ciudades eran descendientes de los habitantes de Babel luego de su dispersión, quienes a su vez eran descendientes de los hombres post-diluvianos de tiempos de Noaj. Como vemos había una herencia perversa entre ellos.

25 años antes de su destrucción Hashem, siempre actuando con base en Su atributo de Misericordia, envió señales a dichas gentes para que tomaran conciencia de su conducta y se arrepintieran. Grandes y poderosos terremotos, así como tremendas tormentas y mini diluvios los azotaron copiosamente para llamar su atención. Los sacerdotes interpretaron estas calamidades como signos evidentes de una inminente catástrofe pero aún así no hicieron caso ni enmendaron su conducta errada. (Yafe Toar)

Como vemos Hashem les dio oportunidad para que ellos recapacitaran y dieran un certero golpe de timón para enderezar sus acciones, más sin embargo, nada los hizo cambiar, más bien cada día que pasaba, eran más hostiles, más asesinos, más ladrones y menos hospitalarios.

Ante tales hechos comprobados Hashem mandó a Mijael y a Gavriel directamente a dichas ciudades, a Mijael para que sacara de inmediato a Lot y a Gavriel para que por medio del fuego destruyera inmisericordemente a los habitantes de éstas ciudades, como dijimos antes, cuando los constructores de la Torre de Babel fueron dispersados por todo el mundo, construyeron esta ciudad. Esta ciudad no tenía más de 51 años de haber sido construida (Rashi)

Los ángeles enviados como sabemos, fueron objeto de acoso sexual por cuanto los hombres de Sedom deseaban allegarse a ellos de manera homosexual, era su costumbre y no la iban a cambiar, de manera que esto encendió aún más la ira del Santo y finalmente procedió a exterminarlos. ¿De qué manera los exterminó?

Una lluvia hirviente cayó sobre ellos, justo como ocurrió durante el Diluvio ( Bereshit Rabbá) Luego descendió fuego del cielo, al principio una copiosa lluvia normal comenzó a caer como advertencia de lo que venía, siempre Hashem procurando dar tiempo para que las personas se confronten con sus actos y se arrepientan de los mismos. Sin embargo al no haber resultados evidentes la lluvia se tornó en fuego y azufre, de manera tal que se quemaron y se ahogaron. (Rashi; Targún Yonathan)

Como estas ciudades estaban en una montaña, el angel Gavriel alargó su mano y la volteó alrevés. (Rashi; Bereshit Raba)

Además se decretó que nada que brotase de la tierra de Sedom y de Amorrá prosperara, que toda nube que pasara por dicho sitio la quemara y finalmente se les negó a sus habitantes su acceso al Olam Haba. (Zohar; Sanedrín, Capt 10)

Hashem finalmente retiró Su misericordia de ellos y les sancionó fuertemente, mida ke negued mida. Los sodomitas nunca quisieron perdonar la vida de los extranjeros y los menesterosos, e incluso les negaban alimento, les robaban y no ejercían la hospitalidad con nadie, no querían nada con nadie, así de igual forma Hashem no quiso nada con ellos y les negó toda posibilidad al Olam Habá.

De lo anterior podemos concluir, que el comportamiento del hombre motiva una reacción por parte del Boré Olam, que El cuando ve que las cosas no andan bien, manda, ordena a sus ángeles que recaben pruebas y se las lleven para tomar finalmente una decisión. Que siempre, y al menos esa es la constante en la Torá, da tiempo para que las personas de arrepientan, siempre envía señales para que la gente recapacite y cambie su conducta y ya finalmente cuando no hay muestras de mejoría entonces impone su potestad de imperio y pone orden donde no lo había.

Muchas de las señales que Hashem envió en los tiempos antiguos, se vienen repitiendo hoy día, tremendos terremotos de más de 8 grados como están sucediendo ahora en medio Pacífico, fuertes aguaceros, grandes deslaves, calores sofocantes, etc, son una muestra de la manera como Hashem nos habla hoy día. Mis amados de Hashem aún hay tiempo, tomemos todo esto en serio y doblemos rodillas cada día en verdadera y sincera Teshuvá, solo esto nos puede salvar de perder el Olam Haba.

Shavúa Tov

gabriEL kadmiEL

BREVES CONSIDERACIONE ACERCA DE LA PARASHA VAYERA

2009-11-09T13:26:00.000-08:00

BREVES CONSIDERACIONES ACERCA DE LA PARASHA VAYERA

En el judaísmo se tiene en alta estima todo lo relacionado con la hospitalidad, así como regulaciones estrictas acerca del Kashrut entre otras cosas, eso todos lo sabemos. Pero también se considera muy importante lo relacionado al trato con los enfermos, especialmente a su atención y muy particularmente a la mitzva de VISITAR A LOS ENFERMOS o Bikur Jolim. La Halajá nos enseña que cuando tenemos noticias que una persona querida, un familiar o amigo muy preciado está enfermo, es nuestro imperioso deber, “correr”, en todo el sentido literal de la palabra, si es del caso a visitarlo. Esto es importante ya que de esa manera le demostramos al enfermo cuán importante y querido es para nosotros y que estamos con el o con ella también en su enfermedad. El propósito fundamental de visitar a un enfermo estriba en que en ese momento nosotros nos convertimos en intercesores, dicho de otra manera, estamos obligados a rezar por el enfermo en su lecho ante Hashem para que mejore su salud.

El acto generoso de visitar a los enfermos constituye un acto virtuoso muy grande el cual tenemos que poner en práctica tan pronto como conozcamos de alguna persona conocida o pariente que tiene un quebranto de salud.

Quizás se preguntarán qué tiene que ver este asunto de Bikur Jolim con la parashá Vayerá, la verdad mucho. Veamos.

“Y Di-s se le apareció (a Abraham) en los terebintos de Mamré, y él estaba sentado a la puerta de la tienda al calor del día” Bereshit 18:1

Lo que la Torá nos quiere decir es que Abraham estaba sentado por cuanto recién se había practicado su Brit Milá y estaba sufriendo con gran intensidad los dolores producto de dicha “cirugía”, precisamente al tercer día, cuando dicen nuestros sabios, que los dolores son más intensos. No debemos olvidar que Abraham tenía para entonces cerca de los 99 años lo que hacía obvio que en este día en concreto, nuestro amado Patriarca estaba sufriendo dolores indecibles a causa de la herida y de la inflamación. Dicho en otras palabras Abraham, aunque su Brit Milá fue consentido, estaba digamos enfermo. El no se sentía bien ese día, sufría su intenso dolor con estoicismo a la espera que las cosas mejoraran con el transcurso del tiempo. Además el calor era sofocante, como pocas veces en la historia, lo que hacía aún menos llevadero su dolor. Pero todo esto tiene una explicación y la vamos a ir viendo poco a poco.

Nuestra razón nos indica que quien establece una norma, debe en primer término cumplirla, de manera tal que si nuestros sabios han concluido que es una mitzvá visitar a los enfermos, de inmediato nos salta la duda acerca de su fundamento. Sin ir muy lejos el mismo pasuk de marras nos da la respuesta. “Y se le apareció Di-s…” Que significa esto, que Hashem en “persona” se le apareció a nuestro patriarca, que nuestro Hashem VISITO a Abraham en su lecho de enfermo, dándonos un ejemplo extraordinario de humildad y de respeto por un enfermo!

“Di-s mismo visita a los enfermos, Un ejemplo prefecto de ello lo constituye el versículo anterior, en donde se nos dice que Di-s visitó a Abraham mientas éste estaba enfermo como consecuencia de los efectos de la circuncisión. Por lo tanto, debemos emular a Di-s y visitar a los enfermos” (Yoré Dea 335)

De lo anterior concluimos sin demeritar en absoluto a nuestro amado patriarca, que no debemos contemplar cuan importante o sencilla sea una persona, no debemos prestar atención a posición social alguna, sino que ante el sufrimiento de una persona por algún padecimiento, debemos ser sensibles y es nuestro deber REZAR por ella. Cuando veamos a un enfermo sufriendo es nuestro deber ayudarle en todo lo que podamos, si es del caso ayudarle en las labores básicas de su hogar ya que si el ambiente en el cual se desenvuelve el enfermo no es limpio, sino que es un sitio con mugre o alguna suciedad, su enfermedad se torna más severa, de ahí que los sabios arguyen que el mantener la casa limpia y la habitación del enfermo impecable es algo muy importante. (Ramán, Torá Ha Adam)

De igual manera, así como mantener el orden y la higiene del paciente es importante, lo es igual el hecho de rezar por él. Si alguien visita a un enfermo pero no reza por él, no cumple con el mandamiento.

Siempre que una persona esté enferma, sus parientes debe visitarlo tan pronto como se enteren de la noticia. Los amigos un poco distantes o vecinos están obligados a visitar al enfermo pasados tres días. Es decir, los parientes cercanos tienen que visitar al enfermo a más tardar dentro de tercero día. Las demás personas tienen plazo luego de esos tres días para hacerlo. Salvo que el enfermo esté grave y corra peligro de muerte, todos, tanto unos como otros, están obligados a visitarlo dentro del primer día (Yoré Dea 335)

La Halajá no impone término a las visitas, sino que más bien alienta a las personas a visitar al enfermo tantas veces como le sea posible, es más acotan nuestros sabios que se cumple con la mitzvá cada vez que se pregunta por el enfermo. Desde luego sin agobiar al enfermo.

En cuanto a la mejor hora para visitarlo, aprendemos de Hashem y de la hora que visitó a Abraham. Temprano por la mañana no es conveniente porque quizás luego de una mala noche esté dormido y descansando, amén que sus síntomas son menos severos y puede ser posible que el visitante no rece por el enfermo por verlo “mejor”. Tampoco de noche ya que los síntomas tienden a potenciarse durante esas horas y puede ocurrir que el visitante tampoco rece por el enfermo aduciendo que está muy mal y ya no hay nada que hacer; de ahí que como dijimos la mejor hora es la hora que Hashem dispuso con su mismo ejemplo, que es más o menos aproximándose el medio día.
Otro detalle importante es que cuando lo visitemos tomemos asiento, no cerca de su cabecera porque ahí mora la Presencia Divina; tampoco al lado de los pies sino simplemente al lado y es mandatario ir a visitar al enfermo con buenas ropas y no con ropas sucias ni rotas, sino como dice la tradición, “como si fuéramos a la sinagoga” (Reya Mehemna, Zojar Pinjas)

Finalmente, es importante incluir en el rezo a los enfermos de Israel cuando oremos por el enfermo, así se completará el rezo. Es mandatario para los visitantes, tanto parientes como amigos, recordar al enfermo que tiene que confesar sus pecados al Eterno, así como, desde luego, arrepentirse de cualquier pecado y pedir perdón si es del caso; máxime si el enfermo está grave y hay peligro de muerte, con mucha más razón es el mejor momento para que se acerque a Hashem, pida perdón y se arrepienta. Si el enfermo no pasa a más y es curado por la misericordia del Eterno, tiene que comprometerse a no volver a descuidar sus prácticas judías. Además hay que advertirle al enfermo, que no sienta temor de hacerlo y que la gran mayoría de las personas enfermas que lo hacen no mueren. Lo importante es que se confiese cuando está absolutamente conciente, quien el ayuda al enfermo en este sentido se le considera como un mensajero del bien. (Keneset Ha Guedola)

Con esta pequeña pincelada a la mitzvá de Bikur Jolim tenemos que tomar conciencia de lo importante que es un enfermo, a tal grado que Hashem, en una gran muestra de amor y de humildad, bajó a la tierra y se le presentó a Abraham cuando estaba enfermo por los dolores de su Brit Milá. Esta Parashá nos instruye acerca de esta Mitzvá y de nuestro deber de velar por las personas que están enfermas. De seguro que un enfermo se alegra y su estado de ánimo mejora cuando sus parientes y seres queridos le visitan. Cuánto más mis amados de Hashem, se tuvo que haber alegrado nuestro patriarca Abraham cuando el Boré Olam dejó Su trono y descendió a visitarlo.!!!!

gabriEL kadmiEL

COMENTARIOS ACERCA DE LOS ANGELES

2009-11-05T15:21:00.000-08:00

La Torá en su libro Bereshit/Génesis 18:2 nos relata un episodio donde Abraham es visitado por tres personas. El texto y los comentarios más tarde dejan claro que estas personas son los más inusuales y extraordinarias que podamos imaginar. No son seres humanos a pesar de que aparecen como tales. Sin embargo, a pesar de las apariencias no son humanos. Ellos son ángeles.

Ahora, aquí es donde debemos dar inicio a nuestra investigación. La palabra hebrea para "ángel" es Malakh. Simplemente significa “mensajero”. Cualquiera puede ser un mensajero de Di-s o de un ser humano mortal. Estos Malakhim son los enviados personales de Di-s. Sin embargo, quiénes son, qué son y de dónde vienen es el tema de mucha discusión en la literatura religiosa, teológica.

Muchos filósofos religiosos caen en el absurdo cuando tratan de hablar con autoridad sobre la existencia y naturaleza de un grupo de entidades acerca de las cuales no tienen absolutamente ninguna información de primera mano o experiencia alguna digna de contar, quedándose en la más burda de las especulaciones.

Comentarios acerca de Malakhim (Angeles) abundan por doquier, pero en verdad nada de eso es real El hecho de que una enseñanza se pueda encontrar en un libro, significa que debemos aceptarla como cierta solo porque está escrito en un libro? ¿No sería mejor aprender acerca de dicho tema de alguien que tiene autoridad, conocimiento y la experiencia en el mismo? ¿Qué pensadores religiosos conocen la naturaleza real de los mensajeros de Di-s? ¿Qué pueden decirnos, ¿qué es lo que realmente saben y ¿cómo llegaron a punto de saber estas cosas? Demasiadas son las respuestas que se pueden ensayar al respecto.

Durante siglos, desde los tiempos bíblicos, esto ha sido durante mucho tiempo una tradición transmitida a través de la profecía, y luego las escuelas de la Merkava y de la Kabala han enseñado cómo comunicarse directamente con los mensajeros de Di-s, es decir con sus ángeles o Malakhim. Aquellos que tienen acceso a estas enseñanzas y que hacen uso de ellos descubren que verdaderamente puede comunicarse con la Malakhim hoy como hacían los antiguos hace mucho tiempo.

La literatura kabalista moderna va a los extremos tratando de definir y describir las diferentes categorías de ángeles. Una opinión mística filosófica rígidamente proclama el día de hoy (que en realidad se deriva de la filosofía griega) afirma, que los ángeles son entidades completamente no-corpóreas con absolutamente ninguna sustancia física. Cuando ellos hacen su aparición ante Abraham simplemente están envueltas en un cuerpo físico para el momento y luego al terminar su misión, ellos regresan a su estado natural, a su naturaleza no material ni corporal.

Aunque aquí la descripción de cómo estas entidades aparecen de manera corporal en forma de hombres y luego parecen desaparecer es exacta, todavía tenemos que entender qué es exactamente lo que están haciendo, no a la luz de las creencias modernas, que tienen bases filosóficas, sino más bien en creencias más antiguas que se basan en un conocimiento mucho más experimental. Los cabalistas antiguos (ref. Sefer Ohel Moed y Hilkhot Malakhim de Sefer Sodei Razia de Baal HaRokeah) nos enseñan que los ángeles son completamente no-corpóreos. La mayoría entiende que los ángeles también tienen los “cuerpos materiales”, pero no de cualquier material que podamos reconocer.

Según las antiguas creencias toda la materia física se divide en los cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra. Nosotros hoy día conocemos estas formas por sus nombres modernos como los estados de la materia, tierra = físico, agua = líquido, gaseoso y aire = fuego = plasma. La literatura de los antiguos establece que, mientras que nosotros, los seres humanos habitamos en cuerpos físicos hechos de los cuatro tipos de materia, los ángeles habitan en formas que se compone sólo de aire y de formas de gaseosas. En otras palabras, las formas angelicales sensibles, habitan en la materia compuesta de elementos gaseosos y de citoplasma, bien distinto al concepto físico material que creemos conocer. Esta sería una forma de vida totalmente diferente de la nuestra y totalmente inconcebible de acuerdo a las normas de la ciencia moderna.

Y pensar que en realidad podría existir la energía inteligente o sensible de gas, cada uno formado por una estructura molecular es mucho más allá de nuestra limitada comprensión actual de la física subatómica. ¿Qué tipo de gas o de qué tipo de plasma consisten estos "organismos" que ni siquiera podemos empezar a adivinar o imaginar? Todo lo que podemos decir, al menos lo que pensamos que podemos decir, es que sus formas se construyen a partir de material atómico y molecular Ahora, la ciencia considera que la existencia de universos paralelos es una realidad. Se cree que estos universos alternativos pueden estar habitados por seres de naturaleza desconocida. La Torá hace tiempo que reconoció esta realidad. Lo que la ciencia descubre hoy en día, la Torá lo reveló hace siglos.

Si hablamos desde un punto de vista científico y a la luz de la Torá, una cosa es cierta, nosotros los seres humanos no estamos solos! Ya sea en otros lugares de nuestro universo, o en un universo paralelo, hay otros seres sensibles y mientras que la ciencia postula su existencia la Torá la proclama. Rabí Pinjas Horowitz, uno de los mejores alumnos del Gaón de Vilna, escribe en su Sefer Habrit, que esos "extraterrestres"(seres fuera del planeta Tierra en su sentido literal y no desde el punto de vista de Alien o de un ET) pueden ser "ba'alei Sekhel u'medah" (maestros de la inteligencia y la ciencia). Más que esto, la Torá nos enseña que estas otras entidades sensibles viajan regularmente en el espacio y entre los mundos paralelos y vienen a la Tierra con regularidad. De hecho, nuestra Torá misma proviene de uno de estos mundos paralelos, y estas otras entidades sensibles son los que dieron a luz aquí. Son los ángeles de la Torá.

Estos sensibles "ba'alei Sekhel u'medah" son entidades que viajan de ida y vuelta a nuestro mundo a través de cualquier forma de tecnología que les es conocido y que funciona bajo las leyes naturales que rigen su dominio. Los Angeles simplemente no aparecen por arte de magia. No son omnipresentes y omniscientes, como Di-s lo es. Si un ángel tiene que desplazarse a su alrededor tiene que usar algún medio de transporte. Acerca de cuál tipo de vehículo puede ser este que los transporta, es mejor no sacar conclusiones que a la postre no podemos entender. Después de todo, hay demasiadas películas y programas de televisión realizados sobre temas como estos, con cada uno presentando la imaginación de sus escritores. Sin embargo, estas fantasías de Hollywood sólo restan nuestras mentes de la comprensión de la realidad impresionante y siniestra verdad que nos rodea.

En los tiempos modernos la mayoría de la literatura rabínica y cabalística considerar el carro de Ezequiel y el carro tirado por caballos con el cual subió al cielo el Profeta Eliyahu (Elías), que son ambas imágenes simbólicas que describen una realidad completamente espiritual, sin ninguna esencia corporal en ella. Sin embargo, como hemos aprendido anteriormente, no todo el mundo está de acuerdo con esta posición más didáctica. Siendo que los ángeles necesitan algún tipo de transporte para desplazarse, ya que no son omnipresentes, es posible proponer y considerar que tal vez el carro de Ezequiel y el carro de Eliyahu son dispositivos de transporte real y no mero simbolismo o imágenes.

Por supuesto, no tienen que ser los platillos volantes u otros tipos de naves espaciales, como algunos autores modernos como Von Daniken han sugerido dejando volar su imaginación de manera asaz absurda. Sin embargo, estos carros no son los platillos voladores, pilotados por "pequeños hombres verdes de Marte" no significa que no sean otra forma de vehículo, que sirva para transportarse entre galaxias o entre otras dimensiones.

Sólo porque no entendemos nada de esto con rigor científico, no nos da el derecho de condenar una cosa o negar la posibilidad de su existencia. El prejuicio es similar a la ignorancia, tanto bloquear la mente de explorar las posibilidades sin importar lo extraño que parezca al principio.

El registro bíblico es claro al decirnos que los ángeles viajan y se desplazan a través de algún medio o dispositivo de transporte. Lo que esto significa es lo que tenemos que adivinar. Pero nadie debe ser tan rápido para descartar la posibilidad de poseer un espacio muy avanzado / dispositivos de tiempo de transporte. Sin embargo, ¿qué tipo de transporte o dispositivo podría ser utilizado por los seres cuya composición se considera sólo de material gaseoso y de plasma y que está más allá de nuestra imaginación actual?

Modernas opiniones desean firmemente sostener que las experiencias contenidas en todos los registros bíblicos acerca de las visitas angélicas eran exclusivamente una visión del futuro y que no había absolutamente ninguna materialización física en dichas manifestaciones. La mayoría de las opiniones de la Torá no están de acuerdo con esta opinión. La mayoría cree que los ángeles se corporalizan al bajar a la Tierra y luego vuelven a su estado corporal normal al salir del planeta (ref. Jueces 13:9-20). Tal vez esto es una expresión exacta de sus viajes, pero esto no dice nada acerca de su estado natural en su hábitat natural. Permítanme explicar.

Si desea viajar a otro mundo, cuyo ambiente es absolutamente ajeno y distinto a mi ser natural, hay dos maneras que podría abordar el viaje. En primer lugar, podría preparar una gran nave espacial suficiente como para que se lleve todas mis necesidades de supervivencia, incluyendo alimentos, agua, aire y otros artículos necesarios para la vida. Yo necesitaría un barco de tamaño suficiente para todos y que lo impulsado por un gran sistema de propulsión suficiente. Se requeriría mucho trabajo y esfuerzo. Sin embargo, hay una segunda forma más conveniente y económica.

Digamos que pudiéramos tomar el alma, la esencia consciente de nuestro cuerpo físico, y que pudiéramos transportarnos a través del espacio y el tiempo con ella a la velocidad del pensamiento, una velocidad que se documenta en la ciencia para ser más rápido como la velocidad de la luz. Si yo fuera una entidad formada exclusivamente de material gaseoso y plasma esa separación podría ser la más fácil de las cosas. Entonces podría proyectar mi conciencia a cualquier lugar que escogiera y luego a continuación, utilizando la fuerza de la mente se combinan las moléculas del lugar para formar un cuerpo para mí mismo de la forma que es autóctona y más adecuada para el medio ambiente el que estoy actualmente de visita. Es decir, un cuerpo de acuerdo al sitio a donde vaya. De esta manera, estoy totalmente adaptado al terreno local, y no tengo ninguna necesidad de una nave para de transporte o cosas parecidas. Podría entonces transportarme a mi antojo y aparecer a mi arbitrio y pasar desapercibido y marcharme de la misma manera como vine, con la misma facilidad.

Este segundo método es la forma en que las entidades de la Torá se refieren cuando relatan apariciones de los ángeles cuando vienen a la Tierra. En la mayoría de los casos en que estas entidades aparecen, como fue el caso de Avram y más tarde con los padres de Sansón, hacen una clara referencia a que son como hombres, tienen forma de tales. Se parecen a los seres humanos y actúan como seres humanos, incluso participar de una comida con Avraham, comiendo alimentos humanos. Sus identidades son de alguna manera intuídas, de ahí que se manifiesten y no pasen desapercibidas como sucedió en Sedom (Sodoma).

Cuando los mensajeros de Di-s vienen a la Tierra desde cualquier dominio, morada o planeta de origen, utilizan algún medio de transporte que transporta su esencia, y permite que la esencia se materialice en una forma compatible con la vida en la Tierra. Como tal, su forma no se percibe de una forma gaseosa o plasmáticos o, posiblemente, como simple materia menos energía.

Las proyecciones astrales de los cuerpos astrales pueden percibir estos fenómenos lo que significa que el cuerpo astral no habita un cuerpo físico en otra parte.

Para nosotros, un ángel es un mensajero enviado por una razón específica para lograr un propósito, pero luego ¿qué? Es el ángel / mensajero nada más un programa informático, diseñado para realizar una función sin pensar para luego olvidar a que vinieron? Son los Ángeles / mensajeros nada más que una forma avanzada de la estupendo de la "inteligencia extranjera" artificial, simplemente programado y limitado por las fronteras de este tipo de programación? Si esto es así, explicaría por qué algunos sabios han comentado que los ángeles no tienen libre albedrío. Sin embargo, vemos por ejemplo las enseñanzas bíblicas y más tarde el Midrash que los ángeles se rebelan contra el cielo y desafían el orden aceptado…

Fueron los ángeles caídos de que se habla en Génesis 6 programados para la caída? ¿No se rebelan contra el cielo, al parecer, lo que indica que tal vez llegó a esta conclusión de la conducta por su cuenta? En el Libro de Daniel, leemos que el ángel Gabriel fue enviado desde el cielo para entregar un mensaje a Daniel y se le impidió llevar a cabo su misión por otro ángel, el ángel de Persia. ¿Quién le dio al ángel de Persia, la mente y la capacidad de bloquear a Gabriel, el ángel / mensajero de Di-s?. Entonces la historia nos relata cómo Gabriel tuvo que ir a buscar a Mikhael y luego los dos, Mikhael y el ángel de Persia "disputaron" hasta que Mikhael ganó. ¿Es esta tecnología computarizada programada cómo se supone que funciona? O es que Di-s el gran programador tendría un mejor sistema operativo?

A menudo me he preguntado cómo los ángeles caídos se mencionan en Génesis 6 (los "hijos de Dios") fueron tentados para venir a la Tierra para tomar esposas humanas por sí mismos (ref. midrashim Zohar y otros). Podemos entender que entidades gaseosas o plasmáticas puedan corporizarse en forma humana, pero ¿cómo se llenan sólo con el deseo sexual tan abrumador que les causaría el abandono completo de su estado original y natural. ¿Desde cuándo se convierte uno en especies con deseos sexuales hacia el sexo opuesto de otra especie tan completamente ajeno y extraño? ¿Cuándo fue la última vez que un ser humano que se enamoró de un pulpo, un lagarto o un buitre? Podemos ver estos animales tan lindos, bellos y majestuosos, pero no los vemos como compañeros. No quiero casarme con ellos y mucho menos tener niños con ellos, dejando atrás todo lo que es ser humano.

Hemos aprendido de nuestro propio ejemplo. Si estamos apegados a nuestro sentido de los seres, que las formas de vida no sea superior, como los ángeles, se adjuntará a la suya? Tal vez estos "hijos de Di-s" no eran tales seres gaseosos o plasmáticos. De hecho, he visto que el rabino Aaron Soloveitchick, citó un texto del siglo noveno de un rabino Yehuda que, efectivamente decía que, los "hijos de Dios" que se mencionan en Génesis 6 eran una realidad física "de carne y hueso" humanoides que vinieron a la Tierra desde otro planeta.

Es evidente que hay mucho más de estos asuntos a la vista y mucho más que nosotros los mortales que actualmente estamos atrapados aquí en nuestro planeta puede entender la verdadera naturaleza y el funcionamiento del mayor universo. Rambam, el Zohar y otros enumeran toda una gama de diferentes razas angelical. Muchos están familiarizados con los nombres más populares de querubines, serafines, y Ofanim pero hay al menos otras siete especies de angéles enumerados en la mayoría de las fuentes. Se nos dice que hay un número infinito de mensajeros. ¿Cuántas divisiones y de las razas de ellos existen?, no tenemos ni idea. Son algunos "más inteligentes" que otros? Son algunos de inteligencias meramente artificial programada para una misión que completar cuando cesa su existencia? Son algunos de inteligente y algo entidades independientes, capaces de rebelión y desafío?

Nuestro conocimiento de estos seres que han venido a llamar en la religión los ángeles mensajeros de Dios son una muy limitada visión de la verdadera naturaleza de su existencia, aunque no es impugnada, sin duda sigue siendo un gran misterio. Una cosa es cierta, estos seres son reales, se hacen interactuar con nosotros y obviamente no son terrestres, sino que provienen de ámbitos celestiales puros que desconocemos por completo, extraterrestres podríamos llamarlos entendiendo el término no como marciano o como el ET de Spilberg, sino como se fuera de la Tierra . Muchos de nosotros hemos tenido encuentros de la tercera y cuarta clase y estamos tan totalmente conscientes de ello, que muchas veces lo dejamos pasar por alto porque quizás nos parezcan algo muy natural.

Entonces, ¿a qué conclusiones podemos llegar? La verdad no a muchas! Sabemos que no estamos solos. Sabemos que estamos siendo vigilados (ref. Daniel 4). Sabemos que están alrededor de nosotros, incluso ahora! Acerca de quienes son, no lo sé! Lo que somos, no lo sé. ¿Por qué están aquí, esto lo sé! Ellos son mensajeros de Di-s y su propósito es simple; están aquí para llevar a cabo sus respectivas misiones y llevar a cabo la Voluntad de Di-s. Esto tengámoslo por seguro.

Tal vez nuestra Tierra entera, e incluso el universo entero, e incluso toda la existencia no es más que una de las funciones programadas de la gran mente divina. Piense en ello, toda la existencia no es más que las operaciones individuales en la más grande de todos los equipos. Si esto es cierto, me pregunto, ¿cuál es el propósito del Gran Programa o Plan Universal? Me pregunto si alguna vez vamos a saberlo?

Creo que tendremos que esperar y preguntarle al Mashiah cuando venga. Y es que la Biblia es clara cuando nos dice que viene con un ejército de ángeles, me pregunto de dónde será que él viene???

Shavúa Tov

LEJ LEJA UNA PROFECIA PARA TODOS LOS TIEMPOS

2009-11-02T06:07:00.000-08:00

Breves comentarios acerca de la parasha Lej Lejá

LEJ LEJA UNA PROFECIA PARA TODOS LOS TIEMPOS

La conocida parashá Lej Lejá, vista de cerca, encierra una profundidad mucho más allá de una simple orden impartida por el Eterno. No es solo un capricho del Santo de sacar a Abraham de la tierra de donde estaba, sino mucho más.

“Vete de tu tierra, de tus familiares y de la casa de tu padre, a la tierra que he de mostrarte” significa también una profecía para todas las generaciones futuras. Un mandato para todos nosotros que estamos dispersos por todas partes del mundo y de la manera en que tenemos que actuar y comportarnos. Nosotros que estamos mezclados con toda clase de credos y corrientes fundamentalistas y a la postre extrañas, somos depositarios de la orden dada por Hashem a Abraham hace tantos años. Nosotros los benei anusim estamos siguiendo al pie de la letra el mandato de nuestro patriarca Abraham ya que al salirnos de la idolatría, de las doctrinas de error, de una herencia religiosa, no deseada por nosotros, pero si heredada, hemos decidido sabiamente apartarnos de todo ello y seguir al Eterno tal como lo hizo Abraham hace miles de años, en los anales de la fundación de nuestro pueblo. Al reaccionar tan violentamente hacia las tradiciones religiosas que nos legaron, hemos, afortunadamente, obedecido en todos sus extremos la orden de Hashem dada hace tantos años.

Muchos se han marchado de su tierra y hoy día hacen alya a tierra santa con la esperanza de retomar lo que otrora nos robaron. Se han marchado de sus distintos países, de sus distintas tierras y han marchado hacia Eretz Israel en cumplimiento del primer mandato del pasuk de marras. Además el marcharse de la tierra significa también la renuncia expresa a la idolatría, a su esclavitud, al servicio a imágenes de yeso, barro, piedra o madera, al servicio de divinidades femeninas extrañas y al culto a “santos” cuando sabemos que “ Santo es solo Hashem”

Igualmente, muchos de nosotros nos hemos apartado de nuestros familiares, de nuestros seres queridos más cercanos para tomar el camino que nos lleve al Eterno, aún a costa de la animadversión de nuestros parientes. Aún sabiendo que nuestro firme deseo de ser judíos y seguidores del Eterno, nos ocasionaría mucho dolor al tener que apartarnos de nuestros seres queridos. Nada importa, no hay dolor que Hashem no sane.

Finalmente, la gran mayoría de nosotros no tenemos a nuestros padres engrosando las líneas de los benei anusim, sino que como bien lo dijo Hashem, nos hemos apartado de ellos. La verdad cuanto quisiéramos no tener que apartarnos de nuestra tierra, de nuestros familiares y padres, sino que todos ellos estuvieran en armonía con el judaísmo y por ende, con el Eterno mismo, pero es nuestro deseo quemante, nuestro ardiente anhelo de ser judíos lo que nos ha hecho dejar todo y seguirle, de lanzarnos hacia lo desconocido pero con Hashem por delante. ¿Qué temor podemos tener?

Lej Lejá no fue solo un mandato para Abraham, lo fue también de manera profética para toda aquella persona libre que desee de corazón seguir al Santo de Israel, dejando tierra, idolatría, seres queridos, amigos, familiares, vecinos e incluso el más preciado núcleo familiar como es el de los padres. Sin embargo, la obediencia y la mansedumbre son bien recompensados por el Eterno y la verdad no hay un deseo forzado de hacerlo, ni tampoco estamos sufriendo por lo que hemos dejado tras de nosotros, sino que de manera voluntaria, deseada, querida y preciada, hemos tomado el camino de Hashem y escuchamos en el siglo 21, lo que hace miles de años una vez el Eterno le dijera a nuestro patriarca Abraham.

Lej Lejá es nuestro símbolo hoy día de obediencia irrestricta a Hashem, de manera que toda persona que desee seguirLo, tiene que plegarse a dicho mandato. No podemos servir a dos amos a la vez, siendo Hashem el único que existe, de manera tal que solo cumpliendo lo que de manera profética nos dijo hace tanto, es que podemos salir adelante, demostrando con la frente en alto y el rostro limpio, que somos judíos de verdad, que nos sometemos a sus mandatos pero sobre todo, y lo que es más importante, que lo hemos dejado TODO por Hashem.

Shavúa Tov

gabriEL kadmiEL

LA PALABRA DIARIA

2009-10-29T04:45:00.000-07:00

LA PALABRA DIARIA

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Comentaba en un artículo acerca de Abraham que su vida entera fue dedicada a hacer el bien, a ser enemigo frontal de la idolatría, a ser amante de la hospitalidad y a ser un fiel servidor de Hashem. Todo esto lo pudo lograr por cuanto fue un hombre libre, un hombre que supo reconocer la diferencia entre servir a un trozo de piedra o madera y servir a Hashem. Esa es básicamente la diferencia entre un idólatra y un hombre libre. A veces creemos que ser idólatra es solo servir, pedirle o inclinarse ante una estatua o figura de piedra, barro o madera. También hoy día se es idólatra de muchas maneras sin prosternarse a una imagen. Todo aquello que distraiga sobremanera nuestra atención ubicándolo en primer sitio, eso consiste un objeto de idolatría. La codicia, el trabajo, el fútbol y muchos otros más constituyen este tipo de nueva idolatría.
Seamos como Abraham nuestro patriarca, libre de todo ello, libre de ídolos y de cosas que nos atan. Sirvámosle solo a Hashem.

“Los ídolos de ellos son de plata y oro, obra de manos de los hombres. Tienen boca más no hablan; tienen ojos más no ven; orejas tienen pero no oyen: tienen narices pero no huelen; manos tienen más no palpan; tienen pies más no caminan; no hablan con su garganta. Semejante a ellos son los que los hacen. Y cualquiera que confía en ellos. (Tehilim 115:4-8)

ABRAHAM AVINU: EL REVOLUCIONARIO

2009-10-29T04:32:00.000-07:00

ABRAHAM AVINU EL REVOLUCIONARIO

Abraham Avinu es hoy por hoy probablemente el patriarca y personaje bíblico más influyente de todos los tiempos. Su papel histórico se dirige a lo que muchos opinan puede ser visto como la fuente de tres de las más grandes religiones del mundo, cuyos miembros constituyen la mitad de la población mundial.

La ingerencia e influencia de Avraham se extendía mucho más allá de los límites de las religiones “occidentales” y su influencia fue también sustancial en la fundación de las religiones "orientales". Mientras que la evidencia histórica de esto puede ser debatida, una cosa es cierta: hay cierta "mística" de ambos elementos "occidental" y “oriental” que les hacen mantener un hilo conductor fácil de seguir, lo que sugiere obviamente y sin lugar a dudas, una fuente singular posible.

Tenemos que aceptar una realidad y es que el “mensaje “místico” de Avraham" a su generación, no se limita específicamente a los reinos espirituales, sino que va mucho más allá y se combina, aunque nos parezca extraño con matices típicamente políticos. Él creía, sostenía y predicaba que los seres humanos todos por igual, tenemos un alma inmortal que ha sido puesta en nosotros por el Di-s único y verdadero y que nuestro patrimonio divino infunde en nosotros ciertos derechos humanos inalienables!!!. Más actual no puede ser su mensaje

Estos derechos incluyen nuestra vida como espiritualmente conectados y, moral e intelectualmente emancipados además de ser políticamente responsable como seres humanos que somos. Avraham sostuvo y demostró que sin
la experiencia de lo divino, no puede haber un verdadero conocimiento de lo divino. Sin verdadero conocimiento de lo Divino, la humanidad se vuelve susceptible a las filosofías confusas y esclavizante que sirven para engrandecer a algunos a expensas de los demás.

En esencia el mensaje espiritual de Avraham Avinu fue de libertad para el alma y que sólo a través de la libertad del alma se puede llegar a la libertad para el individuo en la sociedad como tal. El misticismo sirve para un doble propósito: mantener a la persona en contacto con el cielo y, al mismo tiempo para permitirle recordar siempre su herencia divina personal y no permitir así mismo a ser utilizado o manipulado por otros, ya sea en lo personal o bien en el campo político.

La sociedad moderna de hoy día no admite oficialmente que niegan la existencia de Di-s, se cuidan mucho de hacerlo, pero la presencia de Di-s se considera muy alejada de los asuntos de los mortales. Lastimosamente esa es la realidad.

La autoridad divina es considerada como fanática y contrario a la vida moderna. Sin embargo, la ley divina no es la religión. La ley divina es la ley natural, es el camino del ser humano, incluido su potencial espiritual más elevado. Cuando este se niega y finalmente se pierde, ocurre entonces que los seres humanos descienden al nivel de los animales, y los animales son mucho más fáciles de reunir y de controlar. Negar el alma divina y las responsabilidades que son inherentes a ella nos hacen quedarnos con una humanidad que es esencialmente reducida al plano animal inferior. Esa es lamentablemente parte de la problemática de hoy día.

Pero bueno, retornando a Abraham, nuestro patriarca, llegó a la escena mundial en medio de un mismo tipo de conflictos sociales que estamos experimentando hoy en día. Por ello, sus enseñanzas y ejemplo tienen más significado y relevancia en la actualidad como hace siglos. Abraham vivió en una época de conflictos sociales y vivió en los restos de la antigua Babel, la gran civilización que sólo una o dos generaciones antes de su nacimiento tuvo gran acceso a los antiguos secretos de la “generación de Noaj”, secretos que quizás poco a poco iremos descubriendo con el tiempo. Secretos tales como “encapsular” o hacer una “burbuja” –como lo vimos en el artículo anterior- de una ciudad y una torre para protegerse de un “nuevo” diluvio, pero sobre todo para establecer toda una estrategia logística de ataque a los mundos superiores donde iba implícita, según ellos, la destrucción de los Vigilantes (Angeles) que tuvieron que ver con el Mabul. Una “burbuja” que los hiciera mantenerse aparte de Hashem y “guerrear” contra El sin peligro ni riesgo alguno. A esa generación rebelde era a la que Abraham se enfrentaba.

Abraham no fue un reformador religioso en el sentido estricto de la palabra, ni andaba buscando adeptos ni feligreses tal como lo entendemos hoy día, sino que más bien él, había tenido una experiencia personal con lo divino y en vez de enseñarle a la gente acerca de sus experiencias, más bien les enseñó a experimentar por sí mismos. Estas experiencias son personalmente la emancipación y lleva al individuo a pararse en sus propios pies, a pensar de forma independiente y actuar con determinación humana plena y adecuada. Este es el peligro de la experiencia espiritual personal y el contacto directo con el cielo que Avraham trajo a la atención del dictador Nimrod.

El dictador Nimrod no podía tolerar que un advenedizo enseñara a la gente a pensar por sí mismos y cuestionara la autoridad del gobierno y del culto idólatra que primaba, ya que las personas independientes y pensantes, jamás pueden ser controladas ni esclavizadas ni física ni mentalmente. Aquellos que pueden pensar por sí mismos no pueden ser mentalmente esclavizados. Avraham estaba destruyendo el culto y socavando la capacidad de los dictadores para controlar a las masas sin sentido. Ningún gobierno opresivo, tanto antiguas o actuales pueden sobrevivir al mismo tiempo tolerar librepensadores que enseñar a las personas cómo ponerse en contacto y así conocer la voluntad de la autoridad superior.

A este respecto, Abraham fue el primero en la gran línea de los reformadores políticos que habló con conciencia social, moral. Él encarnó lo que significaba ser un "hombre de Dios" y que es ser un hombre del pueblo, por el pueblo y para el pueblo. El mayor deseo de Avraham era iluminar las mentes esclavizadas enseñarles cómo liberarse. Qué gran legado el de nuestro patriarca. Que gran hombre nos legó Hashem, por algo es conocido como el “padre de las naciones”, le guste a quien le guste y le disguste a quien le disguste.

El mensaje de Abraham trasciende las generaciones. Nuestros sabios le han atribuido a él ser el responsable de un tratado místico/cabalístico conocido el Sefer Yetzirah. En su forma moderna, el texto consta de seis pequeños de muy oscura comprensión por cierto. Sin embargo, una antigua tradición registrada en el Talmud dice que Abraham escribió un libro de seiscientos capítulos para enseñar a los miembros de su generación a cómo evitar las trampas de la idolatría, a reconocerlas y a librarse de ellas.

Lo que debemos entender es que la idolatría no es tanto una declaración acerca de esta o aquella religión, sino que la idolatría es una condición psicológica aberrante que inhabilita a un individuo para encontrar su verdadero camino propio. Le aliena por completo y somete su espíritu a prácticas degradantes y lo somete al arbitrio de figuras externas para darle seguridad, haciendo depender su estabilidad tanto moral como espiritual, de simples objetos cocidos de barro o bien tallados en la madera.

La idolatría es la sustitución de uno por otro, pretendiendo darle méritos y autoridad a quien no lo merece, dándole vida a algo que no lo tiene. La idolatría es someterse erróneamente a algo vano y doblegar nuestro espiritu a la materia, a un ídolo de barro o de madera y no a Hashem. Grande pecado por cierto.

No es suficiente proclamar que esto sea así. Uno tiene que experimentar y ver por sí mismo esta triste realidad. Cuando Hashem ha tenido misericordia de uno y le ha permitido poder conocer esta doctrina de error, es cuando los ojos se abren de par en par y se da cuenta uno de lo poderoso que es el imán de la idolatría, que es asaz igual al alcohol y a cualquiera de las drogas de uno común hoy día y que están tan de moda lamentablemente. La idolatría nos saca de la realidad, nos hace vagar por un mundo irreal repleto de “seres” que no son más que una torpe creación de la mente del hombre pero que son tan reales para el idólatra como lo somos usted y yo. La idolatría aliena al hombre, lo hace reducirse a la nada, a ser un simple autómata adorador de un ídolo, haciéndolo depender en todo de sus designios, que como sabemos no existen, ya que bien sabemos que “tienen ojos más no ven, tienen orejas más no oyen, tienen lenguas pero no hablan”.

Esta fue la lucha feroz y salvaje de Abraham nuestro patriarca, desenmascarar todo esto y gritar a los cuatro vientos que solo hay un Di-s y que no es un ídolo hecho en el taller de cualquier alfarero, sino que en un Di-s vivo. He ahí a un gran hombre quien con humildad pero con energía, cuando se demandaba, supo luchar por sus creencias y defenderlas incluso poniendo en riesgo su propia vida. La experiencia de Hashem le consumió las fibras de ser humano y en su lugar le insufló vida divina para que comprendiera, como lo hizo, Quien era el “Dueño de todo”. Ese fue nuestro patriarca Abraham, insigne hombre que con su gran humildad y hospitalidad supo ganarse un lugar clave en el judaísmo llevando el gran mérito y honor de ser “el padre de muchas naciones”, incluida desde luego en primer lugar la nuestra.

Abraham Avinu será recordado siempre como el más ferviente enemigo de la idolatría, de la alienación. Será recordado siempre como un hombre que promocionó a los seres humanos, que los rescató del sometimiento y a la esclavitud a signos externos y que les hizo alcanzar el rango de tal, de hombres libres y pensantes; de ser simples objetos al servicios de las fuerzas de la tumá concretados en la idolatría, a ser, repito, hombres libres, adoradores y creyentes en el Di-s Unico y viviente.

Bendito sea el Santo Nombre del Eterno y bendito sea el nombre de nuestro patriarca y bendita y recordada sea su memoria para siempre.

gabriEL kadmiEL

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LA PALABRA DIARIA

2009-10-28T08:01:00.001-07:00

LA PALABRA DIARIA

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A diario nos invade el miedo acerca de lo que nos acontecerá en el futuro. También a veces nos angustiamos por las cosas del pasado, ninguna existe, una porque ya pasó y otra porque no ha sucedido, de manera que la mayoría de nuestros temores son sobre cosas que no son reales y que quizás nunca lleguen a ocurrir. La manera de librarse de todo esto es por medio del apego al estudio de la Torá, las mitzvot y desde luego a las Tefilot diarias. Cada mañana tenemos que ponernos en manos de Hashem y esperar lo mejor, de esa manera protegemos nuestro día bajo la “sombra de sus alas”. Reza, ora, estudia Torá y espera en el Eterno. Inicia tu día poniendo todos tus asuntos en Sus manos y luego, reposa y confía en Hashem.

“Eterno por la mañana escucha mi voz; por la mañana Te imploro y espero” (Tehilim 5:4)

“Madrugué antes del amanecer y clamé, esperando en Tu palabra. Mis ojos se anticiparon al alba para meditar en Tus dichos” Tehilim 119:147-148)

gabriEL kadmiEL

LA PALABRA DIARIA

2009-10-27T12:47:00.000-07:00

LA PALABRA DIARIA

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Hemos aprendido de muchas partes que lo mejor es vivir un día a la vez. Si vivimos afanados por el futuro vanalidad llenará nuestra vida y si vivimos atrapadazos en el pasado repetiremos los mismos errores. De ahí que lo más conveniente sea, el vivir cada segundo, minuto y hora y día a la vez. El pasado y el futuro tienen dos cosas en común: no existen, uno ya pasó y el otro no ha sucedido, de manera que no es sensato estar continuamente afanado por ellos. Vivamos el día que Hashem nos regala con alegría, con gozo en el corazón, agradeciéndole por la oportunidad que nos da de un nuevo día, de una nueva oportunidad de poder redimirnos, de corregir y enmendar nuestros yerros.

“Este es el día que hizo Hashem; nos gozaremos y alegraremos en él” (Tehilim 118:24)

“No te jactes del día de mañana; porque no sabes qué dará de si el día” (Proverbios 27:1)

gabriEL kadmiEL

TEN CUIDADO COMO HABLAS

2009-10-26T13:01:00.000-07:00

TEN CUIDADO DE LA MANERA CÓMO HABLAS

Cuando terminó el Mabul (Diluvio) Hashem hizo una promesa, siendo ésta Su primera promesa después del evento, prometió que nunca jamás iba a traer otro diluvio al mundo para destruirlo. (Shavuot Cap. 8) A pesar que la Torá no declara explícitamente que Hashem hizo un juramento, ello se encuentra implícito en el hecho de que Hashem repitió la expresión “no volveré” dos veces. (Rashi) Siempre que la promesa es repetida conlleva la fuerza del juramento.

De manera tal que si por ejemplo Shaúl le solicita a Shimón que le haga un determinado favor y este responde que “no,no” repitiendo la palabra, ello se considera a la luz de la Torá como si fuese un juramento, siempre y cuando tenga en mente que la doble negación es en calidad de juramento. Si Shimón no anula este juramento y cumple la petición de Shaúl, se le considera como si hubiera violado un juramento, ya que juró primero que no y luego dijo que si.

Lo mismo se aplica si una persona hace una promesa y dice “Si, Si”. Si repite la palabra ello se considera como un juramento y si no quiere cumplirlo, se le considera que es un pecador, por cuanto ha violado su promesa.. Esto es así aún si no dice explícitamente: “Yo juro”. Siempre que se repita la promesa, se considera que es un juramento; si no es llevado a cabo, a su dueño se le castiga desde el Cielo. (Tosafot a Nidá 61; Yafé Toar, pag, 252)

Todo lo anterior tiene validez si la persona repite dos veces tanto el no como el si, de manera tal que si primero dice por ejemplo que no y más tarde vuelve a decir no otra vez, no se le cuenta como la doble negación y por consiguiente no es una promesa y por ende no peca.

Así las cosas, tenemos que tener mucho cuidado cuando respondemos ya que muchas veces para dejar clara nuestra negativa decimos dos veces que no, o en contrario sensu, para afirmar que si vamos a acceder a algo, decimos dos veces si. Lo importante es tener conciencia de esto y poner atención a lo que decimos, ya que el yehudim se debe siempre caracterizar por su palabra, ya que su no debe ser un no y su si debe ser siempre un si.

Shavúa Tov y Rosh Jodesh Jeshván Tov.

gabriEL kadmiEL

LA TORRE DE BABEL: EL DESPLIEGUE DE LOS VIGILANTES

2009-10-26T12:56:00.000-07:00

LA TORRE DE BABEL: EL DESPLIEGUE DE LOS VIGILANTES

El Diluvio llegó a su fin. Fue borrada toda criatura viviente sobre la faz de la Tierra. Los malvados de la “generación de Noaj” fueron exterminados, el robo, la idolatría, el desenfreno sexual y muchas otras cosas más fueron la causa principal del alto precio que tuvieron que pagar. Incluso los animales y la tierra misma. ¿Por qué? Dicen nuestros sabios que los animales se habían corrompido también, mezclándose entre distintas especies, cosa que estaba prohibida y el hombre en su maldad practicaba abiertamente el onanismo y su simiente se derramaba directamente sobre la tierra, trayendo maldición sobre ella. Todo esto causó la ira del Santo y vertió sobre todos ellos “agua caliente que brotaba del abismo y cuando los alcanzaba primero quemaba la piel de la carne, y luego la carne de los huesos; entonces los huesos se desmembraron, no quedando dos juntos, así fueron completamente borrados y eliminados. De igual forma fueron borrados del Libro de la Vida”. (Zohar, Noaj)

Sin embargo y a pesar de todo esto, el hombre de nuevo se “levantó”, volvió a poblar la tierra y a retomar los mismos pecados de sus antepasados. Pasaron 340 años desde que terminó el Mabul; en el año 1996 después de la creación (1764 a.e.c.) recayó sobre la tierra una gran desgracia. Las personas que vivían en ese tiempo, decían y aceptaron como real, que el proceso del Mabul era cíclico, es decir que cada determinado número de años se repetiría, de manera que habiendo ocurrido el Mabul en el año 1656 (2107 a.e.c) tomaron esta fecha como punto de referencia y establecieron que cada 1656 años iba a haber un Diluvio. Entonces empezaron a tomar medidas precautorias para salvarse en el eventual caso que así fuese y fue así como la Torá en pocos versículos en el Capítulo 11 en nueve versículos, Hashem nos deja conocer uno de los acontecimientos más fascinantes que recoge la Torá. La construcción de la “ciudad y la Torre de Babel”.

El versículo primero del capítulo 11 nos indica claramente que solo una lengua, como Uno es Hashem, se hablaba en dicho tiempo, todas las personas se entendían pero lo que era más importante pensaban de igual manera, eran uno en lengua y en pensamiento.
Las generaciones posteriores al Diluvio mostraron poco, sino ningún, agradecimiento ante Hashem más bien a incubaron sentimientos de “rebeldía” y de odio hacia Hashem.

“Lo que esta gente hizo estuvo sustentado en un error fundamental. Sabían que el Diluvio había ocurrido en el año 1656 años después de la creación y se obsesionaron con la idea de que ello se había debido a un fenómeno cíclico, es decir, que Di-s traería al mundo un diluvio cada 1656 años. En consecuencia, intentaron descubrir la forma de escapar de un diluvio futuro. Concibieron la idea de erigir una estructura extremadamente alta que no pudiera ser inundada por ningún diluvio; entonces si es que Di-s de nuevo traería otro diluvio al mundo, tendrían ya un lugar seguro para esperar a que pasase. Esta gente también utilizó la “sola lengua” que hablaban para decir muchas cosas que eran irreverentes ante Di-s. (Bereshit Rabá, Yafé Toar, pag 231-237)

Estructuraron los filósofos de la época una forma de pensamiento disparatada pero que caló profundas huellas en la mente de las gentes post-diluvianas. Ellos dijeron que la dirección del mundo, su regencia, había sido abandonada por Hashem, que Él tenía mejores cosas que hacer y que le había sido encomendado a los planetas y a los astros la regencia de la Tierra, es decir, que los astros y los planetas eran quienes determinaban el destino del hombre. Esta estructura de pensamiento aunque asaz absurda para nosotros, les fue de mucha utilidad a sus lideres. Ellos además echaron garra de cualquier argumento para probar que Di-s no era capaz de efectuar ningún cambio en el mundo y que si no lograba hacer cambios en el mundo, tampoco en la vida de ellos, y que si no lo hacía tampoco en sus vidas, pues la verdad era que ellos no requerían de Hashem!!!.

Si eran los astros los que mandaban pues significaba que no estaban sometidos a la autoridad de Di-s. De ahí que decidieron construir una torre lo suficientemente alta como para llegar a los planetas con el objetivo único de colocar en lo alto de la misma, un ídolo guerrero, amenazante, con una lanza y espada en sus manos que les indicara a los habitantes de las alturas que ellos, los seres de la tierra, estaban en pie de guerra contra los habitantes del cielo. Tan seguros estaban de ello que dijeron: “A pesar de que nos estamos rebelando contra Di-s, El no puede hacernos ningún daño; nosotros nos hallamos bajo la dirección de las estrellas y los planetas” (Ibidem)

Este versículo primero del capítulo 11 es importante de destacar ya que Hashem desea resaltar que “toda la tierra tenía una sola lengua y palabras en común”, significando ello que todos hablaban el mismo idioma. La expresión “una sola lengua” puede ser aludida como un “lenguaje para uno”.Es decir, que todo su lenguaje era utilizado para hablar del UNO –quien desde luego es Di-s- en términos absolutamente irreverentes, en suma: que todos hablaban mal en la lengua santa de nuestro Hashem.

Continúa la Tora con el versículo segundo empezando con las ya conocidas palabras “Y aconteció…” Como ya habíamos dicho en otro artículo el año pasado cuando leísmos la Meguilá de Ester, cada vez que la Torá inicia un relato con “Y aconteció…” tiene un significado muy categórico: Rabi Lev dijo- y de acuerdo con otros fue Rabí Yonatán quien dijo-: La siguiente afirmación es una tradición que ha sido transferida hasta entonces por los Hombres de la Gran Asamblea: en cada lugar que el término “y aconteció” es mencionado en las Escrituras, no es sino una expresión de dolor, esto es, introduce una narrativa dolorosa. La Guemara cita varios ejemplos: “Y aconteció en los días de Ajashverosh” Hamán estuvo ahí y pensó en destruir a los judíos. “Y aconteció en los días cuando juzgaron los jueces” (Ruth 1:1) hubo una hambruna. “Y aconteció cuando los hombres empezaron a multiplicarse en la tierra” (Bereshit 6:1) es seguido por “Y Adonai vio que la maldad del hombre era grande” (Bereshit 6:5) “Y aconteció cuando ellos viajaron desde el este” (Bereshit 11:2) es seguido por: “Ven y construyamos una ciudad” (Bereshit 11:4) “Y ocurrió en los días de Amrafel” (Bereshit 14:1) es seguido por “Ellos hicieron la guerra” (Bereshit 14:2).

Igualmente podemos citar: “Y aconteció que Hashem estaba con Yehoshúa” (Yehoshúa 6:27); es seguido por “y los hijos de Israel trasgredieron” (Ibidem 7:1)

Muchos ejemplos más podríamos continuar citando, pero como dicen “para muestra un botón”. Lo importante es que en este versículo segundo, Hashem ya nos anuncia que una desgracia, una tragedia y un castigo recaerían sobre las personas relacionadas en el relato. Nada más cierto.

Sentadas las bases continuamos con nuestro pequeño análisis.

“Y aconteció, cuando emigraron del este, que encontraron un valle en la tierra de Shinar, y se establecieron allí.” (Bereshit Cap. 11:2)

¿Qué significa “cuando emigraron del este”? La Torá nos quiere dejar algo muy claro con estas palabras. Nuestros sabios nos dicen que esto NO se refiere a una inmigración geográfica, es decir, que venían del este, ya que la Torre de Babel fue construida en Babilonia, la cual se localizaba en el este, no podían venir del este si estaban en el este. ¿Entonces que significa “del este”? Estas palabras tienen un significado codificado. La palabra “este” que emplea la Torá en este caso es “MIKEDEM” que se puede traducir: “Desde el este”, que provenían del este, sin embargo también puede significar: “desde antes”, es decir desde el UNO que es anterior a todo, del pie de mundo que era el objeto de la fe universal” (Zohar, Noaj) En suma, la palabra “M’KEDEM” significa en este caso que provenían de Hashem hacia otro sitio, es decir, que SALIAN DE EL hacia otro sitio.

La segunda parte del pasuk nos indica en profundidad algo bien interesante, veamos: “que encontraron un valle en la tierra de Shinar” o bien, según otra traducción: “y encontraron una llanura” (Zohar Noaj) ¿Qué significa esto? El Zohar de manera magistral nos ilustra al respecto y nos dice: “Y encontraron una llanura”, es decir, hicieron un descubrimiento por medio del cual sacudieron de si la fe de ellos en el Altísimo. Así esta escrito de Nimrod: “Y el comienzo de su reino fue Babel”, siendo éste el punto de partida del cual comenzó a ligarse a otros poderes. De manera similar aquí: “Encontramos una llanura en el país de Shinar”, un lugar en el cual concibieron la idea de abandonar el Poder Supremo por otro poder” (Zohar, Noaj)

Con base en este texto del Zohar logramos comprender de manera diáfana lo que la Torá codificó en tan pocas palabras, lo que nos dijo fue las gentes que tenían una sola lengua, es decir, que hablaban mal de Hashem y que eran uno en ese sentido, partieron de El, lo dejaron de lado y se dirigieron a un sitio donde terminarían abandonándoLO por completo y guerreando contra El.

El viaje que emprendieron estas personas era especial, su distanciamiento de Hashem y su intento era de apartarse del orden divino natural ordenado de la dispersión. Lo que querían estas gentes era crear un entorno inmune a la ley natural, una especie de ciudad encerrada como en una especie de burbuja que les impidiera ser objeto del próximo diluvio, alejándose de las leyes del universo creadas por Hashem y desde luego de El mismo. Buscaron y hallaron un sitio idóneo donde pudiera urdir sus malvados planes. Una región así de extensa y de fértil, la hallaron en la tierra de Shinar, en las inmediaciones de Babilonia (Bereshit Raba, Rashi)

Con el objeto de llevar a cabo esta formidable tarea –la de hacerle la guerra a Hashem- se requería desde luego de algún tipo de poder o de energía que pudiera crear para ellos un ambiente artificial y dotarlo de la capacidad de resistir las fuerzas naturales. Numerosos Midrashim, incluyendo el Zohar, dicen que ellos descubrieron esta capacidad secreta enterrada en la arena, escondida por los miembros de la anterior generación del diluvio para su descubrimiento posterior. Según el Rabino Eliécer Ben David, en su famoso libro “Out of the iron furnace” (Fuera del horno de hierro), no encontraron un valle, un Bik’a, sino encontraron una Bik’ia. Esta palabra Bik’ia significa “una abertura o un descubrimiento” El Zohar y otros afirman que lo que encontraron fue la antigua tecnología de la generación pre-diluviana. (Rab. Eliezer Ben David, Out of the iron furnace, Shengold Pub., 1975).

Lo que querían estas gentes era construir su ciudad torre como una especie de “maqueta” de conformidad con el modelo celestial, es decir, un pequeño cielo aquí en la tierra. A ellos no les interesaba la vida espiritual para nada, solo querían tener un sitio seguro, alto, fortificado e indestructible donde pudiesen esconderse del próximo Mabul y los hiciera invencibles en la temeraria guerra que estaban prestos a emprender contra los Cielos. Su intención era la de crear un entorno en miniatura de lo que hay en el cielo, significaba que debía ser completo, perfecto, sin necesidad de nada externo, incluyendo ningún tipo de conexión espiritual a nada fuera de la “burbuja”.En esencia, crear una “burbuja blindada” donde nada ni física ni espiritual pudiese entrar. Querían incluso ser capaces de generar su propia “fuerza vital” e incluso desconectarse de la “Fuerza Vital”, de la Luz eternamente existente.! En suma lo que los deseaban era “atar las manos de Hashem a su espalda”. Querían a toda costa desactivar el poder que había causado el Diluvio y evitar a como fuera que se repitiese la misma destrucción en el futuro. Esa intención era la que los UNIA (“toda la tierra tenía una sola lengua y palabras en común”) Esto es considerado un último acto de rebelión contra la Autoridad Divina y en palabras del Midrash: “Una declaración de guerra en el cielo” ((Rab. Eliezer Ben David, Out of the iron furnace, Shengold Pub., 1975).

“Se dijeron el uno al otro: “Venid, fabriquemos ladrillos y quemémosla” Tuvieron así ladrillos para usarlos como piedra, y asfalto como argamasa. Y dijeron: “Venid, construyamos una ciudad y una torre cuya cúspide llegue a los cielos, y hagámonos de un nombre, no sea que seamos dispersados sobre toda la faz de la tierra” (Bereshit 11:3-4)

Los líderes de esta temeraria rebelión eran Cush, Mitzraim, Put y Canaan. (Rashi, Yafer Toar) Como nada es perfecto para el hombre, estos constructores de estas dos edificaciones cometieron un grave error al enunciar sus propósitos y vemos así como en vez de decir: “Quemémoslos” (los ladrillos) dijeron “Quemémosla” constituyendo esto un enunciado profético de lo que le iba a suceder a la ciudad y a la Torre. (Bereshit Rabá)

Dice el Midrash que entre los constructores hubo tres tipos de personas: el primero que decía: “Vivamos en la torre a fin de estar a salvo en el caso de que sobrevenga otro diluvio”, los segundos que decían: “Adoremos ídolos en la torre” y finalmente el tercer grupo que decía: Hagámosle la guerra a Di-s” (Sanedrín Cap. 10)

Hay una cita del Zohar que me parece muy interesante y que nos puede ilustrar el tema con bastante claridad, veamos: “Ved ahora, dijeron: “ Venid, construyamos una ciudad y una torre con una cúspide en el cielo” Bajo estas palabras había un plan de rebelión contra el Santo Bendito Sea. Era un esquema torpe, nacido de la estupidez de su corazón. R. Abba dijo que ciertamente fueron torpes, pero al mismo tiempo tuvieron un astuto designio de apartarse del Poder Supremo y transferir Su gloria a otro. En todo esto hay una referencia a los misterios del la religión. Así las palabras: “Venid, construyamos una ciudad y una torre”, significan que cuando llegaron a esta llanura, que significa “poder extraño”, y se les reveló allí el lugar de su dominio, que se extiende particularmente sobre “los peces del mar” dijeron: “Aquí es un lugar donde los seres del mundo superior pueden morar en comodidad”. A la vez dijeron: “Venid, construyamos una ciudad y una torre, y hagamos un nombre para nosotros”. Dijeron: El lugar será para nosotros un lugar de culto, y no lo será ningún otro lugar; de modo que “construyamos una ciudad y una torre” ¿Qué necesidad tenemos de ascender a las regiones de lo alto donde no podemos obtener ningún goce? Mirad, es este el lugar totalmente preparado para nosotros. Luego dijeron: “Y hagamos un nombre, es decir, un objeto de culto, por si seremos diseminados hacia fuera, es decir, a otros grados y a diferentes rincones del mundo. (Zohar Noaj)

Muy claro lo que nos dice esta cita del Zohar, estimo no requiere de ulterior comentario.

Ahora veamos acerca de la altura de esta Torre. “podemos hacernos una idea de la altura de la torre de la siguiente manera: cuando Di-s la destruyó, una tercera parte de la torre se hundió en el suelo; otra tercera parte fue quemada por el fuego; y el tercio restante permaneció. La parte que permaneció era tan alta que desde su punta las más altas palmeras de Jericó parecían no ser más que saltamontes. (Sanedrín Cap. 10, Bereshit Raba) Incluso se decía que uno podía caminar tres días bajo su sombra sin dejarla. Esto nos da una idea de la enormidad de su altura. (Sefer HaYashar) Rabi Eleazar Ben David citando al la autoridad del GranRabino Jonatan Eyebeshutz, en la Torre había fuego saliendo de su base y estaba destinado a ser lanzado al espacio. Ellos querían utilizar la torre como una plataforma de lanzamiento para un ataque de represalia militar en el cielo. No era solo la preparación de la defensiva para protegerse de la ira divina en el futuro, sino que también se preparaban para lanzar una ofensiva militar de gran envergadura. En otras palabras estaban preparando una guerra contra Hashem y contra los ángeles que participaron en el Mabul.

“Di-s descendió para ver la ciudad y la torre que los hijos del hombre habían construido” (Bereshit Cap. 11:5)

El Zohar nos comenta al respecto: “Es esta una de las diez ocasiones en que la Shejina descendió a la tierra. “Para ver” significa aquí: “Para considerar métodos de castigo”, como en el versículo: “Que el Señor vea y juzgue” (Bereshit 57:20)
No está escrito: “para ver la gente”, sino “para ver la ciudad y la torre” ¿Por qué dice así? Porque cuando el Santo, Bendito Sea, sale para ejecutar juicio, primero examina los rangos superiores y luego los rangos bajos, y como esa acción de la humanidad también afectó a las regiones superiores, la primera consideración se dirigió a los de lo alto. Esto está implicado en las palabras: “para ver la ciudad y la torre que los hijos del hombre, de Adán, construyeron”. Aquí la humanidad se llama “hijos de Adán” porque fue Adán, el primer hombre quien se rebeló contra su Amo y trajo muerte al mundo. (Zohar Noaj)

Como es la manera del Santo, primero “ve”, averigua y luego toma su decisión, eso es precisamente lo que estaba haciendo cuando “descendió”

“El Eterno, dijo: “He aquí que son un solo pueblo y tienen una sola lengua para todos; y esto es lo primero que hacen. Ahora no se les impedirá de alcanzar nada de lo que planean hacer. Venid, descendamos y confundamos alli su lenguaje para que ninguno comprenda el habla de su compañero. Y el Eterno los dispersó de allí sobre toda la faz de la tierra; y cesaron de construir la ciudad. Por tanto llamó su nombre Babel, ya que allí confundió el Eterno la lengua de toda la tierra., y de allí el Eterno los dispersó sobre toda la faz de la tierra. (Berershit Cap. 11:6-9)

“El Eterno, dijo: “He aquí que son un solo pueblo y tienen una sola lengua para todos; y esto es lo primero que hacen. El Zohar en la Sección Noaj nos aclara que quiso decir el Eterno en éstas palabras, veamos: “Y el Señor dijo: “He aquí que ellos son un pueblo y todos tienen lengua” es decir, estando unidos pueden efectivamente tener éxito en su empresa. Por eso, que sean dispersados todos los grados, cada uno en su propia dirección, y de esta manera la humanidad abajo también se dispersará” De ahí que está escrito: “Y el Señor los diseminó desde entonces”. ¿Por qué confundió su lengua? Porque todos hablaban la lengua santa, y esto era para ellos de mucha ayuda…De ahí que fue confundida su lengua para que no pudieran expresar sus deseos en la lengua sagrada. Como los ángeles en lo alto solo entienden la lengua sagrada y ninguna otra, tan pronto como fue confundido el lenguaje de los rebeldes, ellos perdieron la fuente de su poder. Pues lo que los hombres expresan abajo en la lengua sagrada, lo entienden y escuchan todos los ejércitos del cielo, pero ellos no entienden ninguna otra lengua. De ahí que tan pronto como la lengua de los constructores fue confundida, ellos dejaron de construir la ciudad, pues la fuerza estaba quebrada y no eran capaces de alcanzar su propósito” (Zohar Noaj)

Ahora bien hay algunos textos sagrados extra Torá que nos pueden ayudar a comprender mucho más que es lo que realmente sucedió aquí. Nos remitiremos al libro de Daniel HaNavi.

En el verso 7 del capítulo en estudio, Hashem nos dice: “Vamos descendamos y confundamos allí su lengua, de manera que nadie entienda el habla de su compañero” Esta manera de descenso se repite en muchos sitios de las Escrituras, de alguna manera es un tipo de “ataque” pero no de manera física, aquí “los que descendieron” no dañaron físicamente a nadie, sino que lo que hicieron fue más bien afectar sus mentes logrando confundirlos y hacerles olvidar Lashon Kodesh (Lengua Santa) e implantándoles otra lengua para cada uno desconocida, una lengua nueva. Estos poderes se identificaron más tarde en Daniel 4:13 como los Angeles Vigías o vigilantes. Estos ángeles tienen la facultad dada por el Eterno de confundir absolutamente la mente de cualquier persona y ello queda asaz demostrado en este capítulo de Daniel donde fue ordenado que un futuro rey de este mismo Babel, Nabudjadneser (Nabucodonosor), debiera ser castigado por “sus pecados”, no con un rayo del cielo, ni con peste de tzará ni ninguna otra cosa, sino por medio de enfermedad mental, con un “golpe” en contra de su mente. Recordemos que Nabudjadneser, desarrolló una enfermedad mental grave, de un día para otro, y se convirtió de un gobernante sabio y claro en un loco sicótico.!!! Esta es la manera que estos “Vigilantes” luchan, de igual manera como lo hicieron tiempo después con Nabudjadneser, así lo hicieron contra estos descendientes de Noaj en Babel. Estos ángeles dieron al traste con los planes de los habitantes de Babel que deseaban mantenerse todos unidos bajo una sola lengua para conspirar contra el Santo y hacerle la guerra a los que participaron en el Diluvio.

Ellos sabían que los ángeles –obviamente por orden superior-eran los responsables de ejecutar cualquier acción sobre ellos, incluso el otro diluvio que ellos pensaban ocurriría en mil y resto de años en el futuro, de manera que ellos pensaron que si lograban hacer, como de hecho hicieron, una ciudad “burbuja” y una Torre hasta el cielo, podían luchar contra los ángeles y ganarles la guerra. Quizás esto pueda parecernos iluso, pero hay un breve comentario en el mismo Zohar y en esta misma sección de Noaj que nos puede ilustrar mucho más al respecto. Veamos: “Tenemos un dicho según el cual cuando la muerte ronda en una ciudad o en el mundo todo, nadie ha de mostrarse en lo abierto, pues entonces el ángel destructor está autorizado a matar indiscriminadamente. De ahí que el Santo Bendito Sea, dijo a Noaj: “Has de cuidarte y no mostrarte ante el destructor, de modo que él pueda tener poder sobre ti” Quizás puedas decir que no hubo aquí ningún ángel destructor, sino solamente la embestida de las aguas derramadas. No es así. NINGUNA CONDENA SE EJECUTA EN EL MUNDO, YA SEA DE ANIQUILAMIENTO O ALGUN OTRO CASTIGO, SIN QUE EL ANGEL DESTRUCTOR ESTE EN MEDIO DE LA VISITACION. ASI QUE, AQUÍ HUBO REALMENTE UN DILUVIO, PERO ESTE SOLO FUE LA CORPORIZACION DEL DESTRUCTOR QUE ASUMIO SU NOMBRE”.

Finalmente podemos decir que lastimosamente nuestra sociedad está pretendiendo hoy día emanciparse del Santo Bendito Uno, que estamos pretendiendo “hablar una misma lengua” y conspirando para convertirnos en una nueva Babel. La tecnología de hoy es claramente una nueva Babel y una nueva torre, pretendiendo con el conocimiento que Hashem les permite obtener y pone a su disposición, tener elementos de juicio claros de que Hashem no existe y que podemos salir adelante solos, que nos podemos meter en una “burbuja” o “cápsula del tiempo” y sobrevivir sin Di-s. La sociedad moderna de hoy, se aleja cada vez más del orden natural de las cosas convirtiéndose en conocimiento ateo por antonomasia.

Pensamos que nos hemos emancipado, como dije, de la autoridad divina al proclamar nuestro nuevo encuentro científico basado en el ateísmo. Esto es precisamente mis estimados compañeros de sendero y amados de Hashem, lo que hicieron las generaciones de la ciudad y de la Torre de Babel. Sabemos obviamente lo que les sucedió.!!! Pero el hombre de hoy no teme porque estima que todo lo que la Torá dice acerca de la Torre de Babel es un ingenuo mito intrascendente que no creen ni los niños de pre-kinder, pero nosotros que somos creyentes, sabemos de la tremenda lucha que se dio ahí, que como pocas veces la humanidad estuvo cerca de alcanzar y conseguir y obtener no sabemos qué, (Ahora no se les impedirá de alcanzar nada de lo que planean hacer) para que el mismo Hashem se viese obligado a descender con Su corte a poner orden a los rebeldes. Meditemos acerca de todo esto y saquemos nuestras propias conclusiones. Que la Parashá de Noaj nos sirva de parámetro para ver a lo que lleva la desobediencia del ser humano.

Shavúa Tov.

gabriEL kadmiEL

LA PALABRA DIARIA

2009-10-26T12:55:00.000-07:00

LA PALABRA DIARIA

3

Siempre hay esperanza. Siempre hay un mejor mañana a pesar de las vicisitudes del ayer. El estado natural de las cosas es el reposo y no el abatimiento, de ahí que cada nuevo día es una preciosa oportunidad para salir adelante. Tenemos que sostenernos en la fe, en la fe en Hashem nuestro Di-s, en su misericordia y Su amor y esforzarnos para ser mejores seres, tanto en el seno de la familia como en la sociedad misma.
Cada mañana es una nueva oportunidad hacia un día mejor, depende de nosotros si la aprovechamos o hacemos del nuevo día un día oscuro e igual que el de ayer. Hashem tiene grandes cosas reservadas para nosotros si le somos fieles, mantengamos la frente en alto, el semblante alegre y cantemos jubilosos cada mañana al despertar loores a nuestro Di-s. BH.

“No tendréis hambre ni sed, ni el calor ni el sol los afligirá; porque el que tiene de ellos misericordia los guiará, y los conducirá a manantiales de agua. Y convertiré en camino todos mis montes y mis calzadas serán levantadas. He aquí que estos vendrán de lejos y he aquí que estos del norte y de occidente, y estos de la tierra de Sinim.
Cantad alabanzas, oh cielos, y alégrate tierra; y prorrumpid en alabanzas, oh montes, porque Hashem ha consolado a Su pueblo, y de sus pobres tendrá misericordia” (Isaías 49:10-14)

gabriEL kadmiEL

LA PALABRA DIARIA

2009-10-26T12:54:00.001-07:00

LA PALABRA DIARIA

2

La noche se disipa y con ella la oscuridad. Muchas veces creemos que ello no es posible, que siempre estaremos en las tinieblas, en el sufrimiento y el abatimiento. Dichosamente no es así, a la noche le sigue la claridad siempre, de manera que cada vez que veamos la luz hay un signo de esperanza, una alegría en potencia que es nuestro deber descubrir cada mañana. Alegrémonos en el Eterno, seamos felices en El. Sepamos que siempre habrá un día mejor a pesar de todo. Sed felices!!! Siempre hay una esperanza!!!

“Por la noche uno se retira a dormir con llanto, pero por la mañana surge la alegría” (Tehilim 30)

“Los que con lágrimas siembran, con regocijo segarán. Andando y llorando va el que carga la bolsa de semillas, pero con alegría volverá cargando sus gavillas” (Tehilim 126)

“Aquiétate y recuerda que Yo Soy Di-s” (Tehilim 46)

Shavúa Tov

GabriEL kadmiEL

LA PALABRA DIARIA

2009-10-26T12:49:00.000-07:00

LA PALABRA DIARIA

1

Cada día, cada mañana al despertar tenemos que tomar conciencia de nuestro rol como judíos y agradecer a Hashem por ello. Debemos atrevernos a vivir, a ser mejores y a cada paso estar contentos, con alegría y gozo en nuestros corazones. Depende de nosotros si en medio de las nubes que oscurecen el día, veamos rayos de sol que nos iluminen el día, o bien oscuridad que nos acompañe por el resto del día. Dicha decisión de atrevernos a ser mejores, depende solo de nosotros. Por ello debemos apoyarnos en Hashem para lograrlo y dejar el temor atrás.

“Mira que te mando que te esfuerces y seas valiente: no temas ni desmayes, porque Hashem tu Di-s será contigo en donde quiera que fueres” (Yehoshúa 1:9).

“Confía en El Eterno, sé fuerte y envalentona tu corazón, y confía en El Eterno"(Tehilim 27)

GabriEL kadmiEL

NO HAY NADA NUEVO BAJO EL SOL

2009-10-01T08:31:00.001-07:00

“No hay nada nuevo bajo el sol”

Nos legaron nuestros sabios que el nacimiento de Noah trajo gran respiro al mundo ya que en dicha época la Tierra experimentaba tres calamidades a saber:

1.- Adan era el amo y señor de todas las criaturas de la tierra antes de peca; empero, después de su pecado, aquellas se rebelaron y no querían obedecerlo. Esta situación continuó durante nueve generaciones y provocó un sufrimiento enorme: cuando un hombre quería arar su tierra, su buey lo pateaba al caminar junto a él, e incluso lo acorneaba. También el suelo mismo estaba maldito: cuando un hombre sembraba trigo, cosechaba espinos.
Al trasmitírsele esta sentencia a Adán, este le preguntó a Hashem cuánto tiempo sus hijos tendrían que sufrir esta situación. Hashem le respondió: “Hasta que nazca un niño ya circuncidado” Adán transmitió este dato a sus descendientes y todos esperaban la aparición de semejante fenómeno. Cuando nacía un varón se le examinaba con detenimiento para ver si estaba circuncidado por naturaleza. El primer niño que exhibió este signo fue Noah, y debido a ello la gente supo que la maldición había cesado.

2.- Durante el transcurso de estas nueve generaciones, hubo mucha gente malvada que no podía encontrar descanso incluso después de que ya había sido sepultada. Dos veces al día las aguas se desbordaban e inundaban los cementerios. Se había decretado que incluso los muertos sufrieran por la mañana y por la tarde, y por ello sus tumbas estaban de continuo inundadas por el agua. Sin embargo, el decreto fue anulado cuando Noah nació.

3.- Justo antes de nacer Noah, hubo una gran hambruna la cual cesó cuando este nació. (Bereshit Raba, Zohar 158)

Noah fue el primer niño que nació después de Adan falleció (Abarbanel 4; Yalkut 42)

Hashem, con base en lo anterior, mandó a Noah para que viniera a poner orden en el caos reinante sin embargo las cosas no mejoraron ya que las personas de aquel tiempo, como hoy, se dedicaron al disfrute y placer de las cosas materiales y no espirituales y el temor a Hashem disminuyó sobremanera incluso rayando en la apostasía y el anatema. Veamos:

Las personas de ese tiempo eran muy ricas y tuvieron la osadía de considerar que la única razón por la cual Hashem quería traer el diluvio era para “quitarles” sus inmensas riquezas. Por tal sin sentido y por apóstatas, Hashem decretó sobre ellos ruina y la pérdida de sus riquezas y luego los mató por medio del Mabul. Hashem les demostró que sus riquezas no significaban nada para El. Se volvieron soberbios y clamaron que de Di-s no necesitaban nada, ni siquiera la lluvia ya que ellos eran muy ricos y tenían muchas fuentes. Además no eran aquejados por las enfermedades y tenían una salud excelente y eran físicamente muy poderosos. Estas personas eran llamados por siete nombres: Eymin, Rafáim, Giborim, Zamzumim, Anakim, IVIC y Nefilim. A estos últimos la Torá se refiere a ellos en Bereshit 6:4. (Bereshit Rabá)
Estos “hombres de fama” como les llama la Torá, eran muy bellos y cada instante causaban que se encendieran las pasiones en las mujeres que los veían. Además que ellos eran muy poderosos y tomaron a cualquier mujer que quisieran, produciéndose gran cantidad de abortos ya que las mujeres al haberse allegado con ellos, quedaban embarazadas y sus vientres no podían albergar criaturas tan grandes.( Abarbanel, pag 41)

Otro grande pecado de soberbia y de ignorancia era que las gentes de ese tiempo no temían a Hashem y al escuchar acerca de una posible destrucción de la creación alegaban que la tierra era muy antigua, que nadie la había creado y tampoco nadie la podía destruir, de ahí que entonces Hashem no solo decretaría la devastación de los hombres sino de toda criatura sobre la tierra y la tierra misma demostrando así que Hashem es Quien comanda las cosas y da a ellas el destino que desee. ((Tzeror HaMor, pag. 58ª)

Los líderes y los jueces eran los que más propiciaban la maldad de las generaciones del diluvio, dando un ejemplo vergonzoso con sus actos. Promulgaron leyes, entre otras, que toda mujer de previo a pasar su primera noche nupcial con su marido, tenía que pasarla con el líder de la comunidad. También ya no se preocupaban si pecaban en medio de la calle. A las autoridades tampoco les importaba ya que incluso los líderes hacían esas cosas. Los “hijos de los líderes” eran los vástagos de los ciudadanos más renombrados de la época. Vieron a las mujeres jóvenes que se paseaban desnudas por las calles, bellamente maquilladas, y su pasión se encendió por ellas y cayeron en el pecado. Esto de hecho ocurrió en el Año Nuevo (Rosh Hashaná) (Tárgum Jonatan; Zohar Jadash, p 19)

…”Vio el Eterno que la maldad era grande sobre la tierra”…”Mi espíritu ya no permanecerá por siempre en el hombre, pues él no es más que carne; sus días serán ciento veinte años”… “El Eterno vio que grande era la maldad del hombre sobre la tierra y que siempre maligno era el fruto de los pensamientos de su corazón. Y Se consoló el Eterno por haber hecho al hombre sobre la tierra y Su corazón se entristeció. Y dijo el Eterno: “Borraré de la faz de la tierra al hombre que he creado, desde los hombres hasta los animales y los reptiles, y las aves del cielo; pues he reconsiderado el hecho de haberlos creado”… (Bereshit 6, 5-7)

II

Apuntan nuestros sabios, de bendita memoria, que cuando el Eterno decidió exterminar al hombre y todo lo que había sobre la tierra (no habla de las criaturas que estaban debajo de las aguas por lo que se cree que los peces no sucumbieron) siempre tuvo misericordia del hombre, de ahí que acotan que desde el momento del decreto hasta el día del Mabul transcurrieron 120 años, tiempo que El les dio de más para que se arrepintieran y se enmendaran. Otros sabios acotan que fueron más años, que por espacio de 300 años completos, Di-s constantemente le advirtió al hombre que debían de arrepentirse y enmendar sus caminos. No obstante, puesto que estaban tan anegados en los pecados, los cuales implicaban tanto los seres humanos como a los animales, se merecieron ser destruidos y no se les dio otra oportunidad. (Zohar, Noaj)

A pesar del plazo que les dio Hashem, ya fuesen los 300 o bien los 120 años, el hombre no se inmutó sino que por el contrario se volvió más degenerado y aumentó su maldad. “Cuando esta gente oyó por primera vez acerca del castigo que estaba destinado a venir al mundo, su respuesta fue dedicarse a la perversión sexual. A causa de esto, la Torá dice que ellos “comenzaron a multiplicarse sobre la faz de la tierra”. Esto indica que su simiente fue vertida “sobre la faz (rostro, cara, superficie, suelo) de la tierra”. Además que practicaban la masturbación y la fornicación, así como también se entregaban a actos homosexuales y bestiales (zoofilia). Acostumbraban cometer tales actos tan públicamente como si se tratara de una boda legítima, sin ningún asomo de pudor o de vergüenza” ( Bereshit Rabá)

Como vemos las cosas no eran muy distintas entonces a como las son hoy. Finalmente, nos dicen nuestros sabios que durante esos 120 o 300 años, Hashem avisó al mundo acerca del Mabul, envió continuamente terremotos, maremotos, rayos, pestes, inundaciones y muchas cosas más. “En aquellos tiempos, Di-s ocasionó fuertes terremotos en las montañas y el mundo fue cubierto por la oscuridad. También hubo constantes truenos y relámpagos; todo ello con la finalidad de intimidar a la gente a enmendar sus caminos y a arrepentirse. Sin embargo, a pesar de que hubo muchos presagios de calamidad, la gente no hizo caso. (Shevet Musar 2; Jupat Eliahu)

El mundo entero empezó a comportarse como bien lo dirían las palabras del profeta Isaías mucho tiempo después: “Pero no repararon en el que manda estos acontecimientos, ni vieron a aquel que los ha decidido desde hace tiempo. El Señor Hashem de los Ejércitos los invitaba aquel día a llorar y lamentar sus pecados, a cortarse el pelo y a vestirse con un saco. Pero prefirieron reír y divertirse. Mataron bueyes y degollaron ovejas, comieron carne y bebieron vino: «Comamos y bebamos, que mañana moriremos.» Ahora bien, Hashem de los Ejércitos me ha comunicado esto: «Esta falta sólo será pagada por su muerte.» (Isaías 22, 11-14)

Todos estos presagios que se aceleraron en las postrimerías del Mabul son hoy día igualmente señales que el caos y el desenfreno que vive la humanidad hoy día, está presto a parir algo. Estudios serios nos demuestran que la cantidad de terremotos, maremotos, rayos, pestes y muchas cosas más, son hoy día más frecuentes que siglos atrás. Para no ir muy lejos Indonesia y el Pacífico (Samoa)está siendo sacudido en estos últimos dos días por violentos terremotos de más de 8 grados y por maremotos que hacía muchos año no se daban. Aún en medio de lo mal que están las cosas, Hashem nos alerta y observamos como uno de los terremotos más violentos que se conocen, Hashem lo permite en medio del Pacífico, lejos de grandes concentraciones de población, lejos de ciudades como Nueva York, París, Londres, Beijing, etc, donde el número de víctimas se contarían por millones. Hoy día han aumentado las tormentas de rayos sin lluvia. Por lo menos aquí en Costa Rica ahora es frecuente que sin amagos de lluvia, con apenas unas exiguas nubes, se den rayerías tremendas, es decir en “seco” como las llamamos aquí y que los rayos caigan sobre los tendidos eléctricos, sobre grandes hatos de ganado o sobre las mismas personas.

La impudicia y la procacidad sexual pareciera ser normal ahora y las personas han trocado la intimidad, el amor y la discreción de sus alcobas por las calles y los parques. Sucede aquí también y las autoridades se han prestado a iluminar los parques públicos para evitar dichos actos. Hace unos días atrás la cadena CNN decía que en lugar de España, por citar tan solo uno, los vecinos se quejaban que las personas tenían sexo en las calles, en los parques, en los postes del tendido eléctrico, donde fuera.

No podemos cerrar los ojos y ver estas cosas como normales, no lo son y nunca lo han sido, la homosexualidad tanto de hombres como de mujeres, el cambio de las palabras hoy día de sexo masculino o femenino por el de “género”, cuando sabemos hasta la saciedad que Hashem solo creo “hombre y mujer”; la pornografía de adultos, la de niños, (que es aún más cotizada), la zoofilia y muchas cosas más, parecen ser conductas normales hoy día. Nos tratan de vender la idea que los valores que nos lega la Torá están obsoletos y que hoy día priman otros valores. Todos estos avisos mis amados de Hashem, son señales claras, diáfanas y evidentes que las cosas no andan bien, que se nos están avisando de las cosas por venir y que no estamos haciendo caso de ello, que las señales que habían en los días previos al Mabul se están dando hoy día de igual manera y que lamentablemente estamos haciendo caso omiso de dichos avisos.

Tenemos que ser soldados valientes de Hashem, pedir que nos ayude a ser fuertes y empezar a luchar contra todo el “status quo” para mantenernos firmes en Sus preceptos. Hoy más que nunca tenemos que estudiar Torá, apagar la televisión (tontizador como lo llamo), cerrar los diarios y abrir la Torá, estudiar, prepararnos, unirnos como judíos que somos y apartarnos de todo esto, de este sistema de cosas que no nos va a deparar ningún beneficio, sino que lo que tenemos en juego hoy día, no es nada más ni nada menos que nuestro futuro espiritual, el Mundo por Venir y nuestra futura relación con Hashem.

Ya para concluir, “Todos los sabios concuerdan en que la gente que murió en el Diluvio no tiene parte en el Mundo Venidero y tampoco participarán de la Resurrección. (Sanhedrín, Cap. 10; Zohar Jadash pag. 100). Por ello Di-s declaró que: “Mi espíritu no contenderá con el hombre para siempre” (Bereshit 6:3) “Di-s estaba diciendo, en efecto: “no juzgaré a sus almas. No se levantarán a juicio en el Futuro y Yo no les prestaré atención, ya que han alcanzado el colma de la maldad” (Bereshit Rabá)

Eso mis estimados compañeros de sendero, es lo que tenemos que evitar a toda costa. Mantengámonos firmes en el Eterno que El nos dará las fuerzas para resistir, que hoy como ayer: “No hay nada nuevo bajo el sol”…

gabriEL kadmiEL

PARTAMOS EL IAM SUF POR EL MEDIO, HAGAMOS QUE LAS COSAS SUCEDAN

2009-08-24T13:56:00.000-07:00

Partamos el Iam Suf por el medio, hagamos que las cosas sucedan

“El mundo podría ser dividido en dos tipos de gente: 1) aquellos que conquistan la vida y 2) aquellos que son vencidos por la vida. Los que superan las dificultades de la vida son aquellos que lo hacen primero en el pensamiento. Si este último no ha practicado deliberadamente el vigilar los pensamientos desagradables en un intento poco placentero de seguir la forma del pensamiento erróneo en el cual equivocadamente creía que era recto pensar, todavía están en el aspecto pasivo; esto es, fracasará en su intento de vencer, en el pensamiento, tarde o temprano, la dificultad que se le presenta en la vida real.

El secreto de vencer está en lograr la victoria antes en el pensamiento. Si continuamente vencemos en el pensamiento desarrollamos una mente llena de firmeza. Sin una mente fuerte es imposible salir victorioso en la batalla de la vida. Por otra parte, no hay dificultad, que tenga solución humana, que no pueda ser vencida por una mente firme. Ciertamente, si una mente fuerte es dirigida hacia cierto objetivo, no solo tendrá éxito, sino que, también podrá ocurrir o realizarse cosas de las más notables superando todo lo que pudo haberse previsto o esperado.

La mente se vuelve poderosa, aumentando en fortaleza continuamente, por medio del método de ir al encuentro de la dificultad en el pensamiento; enfrentando decididamente las dificultades en el pensamiento; y luego poniendo el peso de la mente y la voluntad detrás para apoyarse. Entonces, el “hombre todo” avanza, atravesando la dificultad y llegando al otro lado victoriosamente. Esto genera poder interno, que es acumulativo, y el cual, cuando nos vemos enfrentado con la dificultad del diario vivir nos ayuda para lograr el éxito.

Todo eso es muy diferente, desde luego, que atormentarse por las cosas. Atormentarse es destructivo. Afligidos por nuestras dificultades no solo estimulamos el temor, una de las emociones más destructivas, sino que creamos hábitos en el cerebro alrededor de los cuales nuestros pensamientos giran en interminable repetición; es decir, que tan pronto como hace aparición un pensamiento de alguna amenazante preocupación, o algo no marcha bien en nuestra vida o trabajo, o nosotros pensamos que alguna cosa ha ido mal o saldrá mal, o tememos de que pueda resultar perjudicial, entonces, inmediatamente las células utilizadas para la aflicción completamente cargadas de energía nerviosa, esperan para explotar y los pensamientos van y retornan alrededor de esos hábitos creados por nosotros,. Por lo tanto, se produce el adiós de nuestra paz mental; adiós al sueño, y a veces, adiós a nuestra salud”. (HENRY THOMAS HAMBLIN “El poder del pensamiento”, pag 30-31)

Ni un solo punto o coma se puede adicionar o restar a las sabias palabras del autor. Lo dicho por Hamblin hace más de un siglo, es una absoluta verdad ya que lamentablemente nosotros hemos hecho del espacio mente que el Boré OLAM nos regaló, un espacio de batalla, un campo donde libramos una guerra desigual, donde peleamos de la manera más salvaje posible… con nosotros mismos. Aquí reside justamente el “quid” del asunto ya que muchas veces las cosas que tememos nunca llegan a producirse. Sin embargo hay dos factores que debemos tomar en cuenta. Uno el esfuerzo que todo ser humano tiene, y está obligado a hacer para que las cosas funcionen y segundo, el “empujoncito” que Hashem nos da para hacerlas posibles.

Moshé Raveinu al ver al pueblo de Israel frente al Iam Suf, poco antes de Kriat Iam Suf, y al divisar ya no en la lejanía, sino más bien en la cercanía, el ejército élite de Paró; casi escuchando la agitada respiración de los caballos e inhalando el polvo que levantaban los corceles, Moshé empezó temeroso a clamar a Hashem. Sin embargo el Midrash nos ilustra acerca de lo que acontecía en esos cruciales momentos y nos dice: “A pesar de que el mar aún se había partido, los Benei Israel continuaron avanzando dentro de las aguas del mar, luchando contra las poderosas olas. El agua ya alcanzaba sus cuellos” (Shemot Rabba 69:9) Mientras por otro lado Samael intentó persuadir al Angel del Mar de ahogar a los Benei Israel arguyendo con Hashem que los Benei Isral no merecían ser salvados. (Ilkut Shmoini T 1-263). Por otro lado mientras los Bnei Israel se lanzaban al agua y tenían literalmente el “agua hasta el cuello”, Moshé Raveinu clamaba y clamaba a Hashem, y como sabemos, la respuesta por parte de Hashem no se hizo esperar; le respondió: “¿Por qué clamas a Mi?” (Shemot 14:15) “… ¿Qué me cuentas a Mi? Le dijo Di-s diles a los hijos de Israel que se muevan, que no se queden ahí de brazos cruzados; que se lancen al mar y aquí estoy Yo. Que ellos hagan lo suyo y Yo haré lo mío. Ahora no es el momento para extenderse en largas oraciones, puesto que el pueblo se encuentra en una situación de emergencia. Sobre Mi recae la responsabilidad y no sobre ti. De aquí aprendieron los jajamín que en momentos de apuro no se debe alargar en rezos, sino hacer lo que corresponda y El se apiadará” (Jacobo Benzaquen, comentario al verso 15 del Cap 14 de Shemot)

Ahora bien, haciendo una exégesis de lo que dicho por Henri Thomas Hamblin y las citas del Midrash y lo que nos dice el Rab Benzaquen, hallamos una gran similitud y un complemento perfecto. Hamblin lo que nos dice en síntesis es que no podemos evadir la realidad, que no podemos apartar los pensamientos negativos y dejarlos guardados para que nos dañen, sino por el contrario enfrentarlos y debilitarlos para evitar que se produzca el quebrantamiento de nuestra amada paz mental. Entonces resumiendo, no debemos temer sino más bien actuar ante los retos de la vida, ante las adversidades porque las circunstancias así lo demandan. Sin embargo, no podemos dejar de lado, que primero que nada tenemos que hacer del conocimiento, tenemos que participar a Hashem de lo que nos ocurre, de la mejor manera le decimos en el rezo, le pedimos su ayuda, que vaya delante de nosotros y nos lanzamos al mar como hizo nuestro pueblo hace ya más o menos 3334 años.

Los obstáculos de la vida no nos pueden ganar la batalla, no deben quitarnos la paz y mucho menos permitir que nuestra mente se debilite, nos pongamos tristes y caigamos en una depresión. Por el contrario, Hashem nos manda a estar siempre alegres, lo tenemos a El, ¿qué temor podemos tener?

Cuando los pensamientos negativos motivados por las circunstancias y nuestros errores en gran parte nos aquejen, doblemos rodillas pero actuemos. No es tiempo de largos rezos sino de acción. Tenemos que actuar confiados en Hashem, rezar si, pero actuar también. “Hashem, Por la mañana escucharás mi voz. Por la mañana te imploro y espero expectante…” (Tehilim 5:4)

“Por la noche uno se retira a dormir llorando, pero por la mañana surge la alegría” (Tehilim 30:6)

Estos dos Tehilim son exquisitos en su contenido, el primero nos ratifica la confianza que tenemos que tener en Hashem por cuanto nos dice: “escucharás mi voz”, esto quiere decir que estamos confiados de manera plena que el Boré Olam nos va a oirr y que luego de escucharnos, nuestro rezo no queda en el aire, sino que se le presta atención pero además de eso, termina el salmo dándonos la clave de todo esto: “y espero expectante” ¿qué nos quiere decir esto? Pues nada más y nada menos que con alegría, con gozo y no con sufrimiento, ni depresión, ni miedo ni lágrimas vanas, esperamos con gran deseo, con gran alerta y confianza y entonces ACTUAMOS, hacemos que las cosas sucedan en la realidad pero con la venia del Santo. Finalmente el segundo Salmo nos dice que luego de los ríos de lágrimas que derramamos, que luego de toda tristeza, siempre al otro día surge la esperanza que sale luminosa igual que los primeros rayos del sol que Hashem nos da.

De manera que, mis amados de Hashem, no nos detengamos a esperar que la misericordia de Hashem caiga del cielo sin esfuerzo alguno, tampoco a clamar a lo alto cuando es tiempo de actuar, sino que perdamos el miedo a las cosas y tengamos confianza que Hashem nos va a sacar adelante en todo, pero primero, tenemos necesariamente que actuar para que los milagros ocurran, como dice el refrán. “A Di-s rogando pero con el mazo dando”

gabriEL kadmiEL

LA MECANICA DE LAS TEFILOT

2009-08-23T13:58:00.000-07:00

La mecánica de las tefilot

A todos nos sucede que muchas veces sentimos que nuestros rezos son inútiles, que pareciera que los mismos carecen de todo efecto y que no se elevan lo suficiente para ser escuchados por Ha Kadosh Baruj Hu; que pareciera que los cielos fuesen de hierro y se levante sobre ellos una cortina impenetrable que impide siquiera el más mínimo atisbo de nuestras plegarias: ¿se ha preguntado la razón? ¿ha caído en cuenta por qué sucede esto? ¿es su manera de rezar y dirigirse al Boré Olam, lo suficientemente “fragante” para ser recibida con agrado? ¿qué hay de malo en lo que estamos haciendo? ¿Cómo podemos mejorar nuestra plegaria? Estas y muchas más pueden ser nuestras interrogantes si en verdad deseamos tener un contacto proactivo con Hashem y mejorar nuestra relación con El.

Si usted es una de esas personas síganos despacio en el camino que vamos a empezar a correr, estudiando la mecánica de los rezos.

Cuando la rutina de la cotidianidad embarga nuestra vida hasta el hartazgo es cuando más que nunca, debemos hacer un alto en el camino y ponderar con un criterio objetivo lo que realmente estamos haciendo. Un punto importante en esa valoración siempre debe ser la plegaria, la forma como nosotros la estamos haciendo y la manera en la cual nos presentamos ante el Eterno y Soberano, Bendito Sea El. Quizás si somos suspicaces en esto, podamos encontrar respuestas a muchas de nuestras interrogantes y dar un golpe de timón y enderezar, si efectivamente lo deseamos, el rumbo de nuestras vidas.

Suele pasar que hacemos las cosas de manera mecánica, sin imprimir ningún tipo de emoción, sin adherir a la misma el verdadero sentimiento de lo que deseamos, dicho en otras palabras, rezamos por cumplir la mitzvá nada más. Al eliminar la carga emocional, el respeto y la solemnidad en el rezo, el mismo se convierte en algo vacío, en algo desabrido que no convence a nada ni nadie, es decir ni siquiera trasciende el más elemental de los espacios etéreos por donde tiene que pasar nuestro rezo. De manera tal que los rezos nulos de intensidad, sin carga emocional, sin la atención debida, son absolutamente inocuos, y la verdad es lo último que deseamos que nos suceda. Nuestro interés es que nuestra plegaria rompa los cielos de hierro, se eleve con un olor fragante y asaz agradable, abriéndose paso por doquier, hasta llegar a la Merkabá misma y adherirse a Hashem de la mejor manera.

Siempre me recuerdo lo que dice el Midrash del rezo de Moshé, de las quinientas y tantas veces que rezó al Eterno para le permitiera ingresar a la tierra prometida y que casi lo convence de ello, una sola plegaria más hubiera bastado para lograrlo, sin embargo una cosa es lo que el hombre desea y otra muy distinta la que Hashem determina debe ocurrir.

Pues bien, sentadas estas bases, sin pretender agotar el tema, sino más bien con el compromiso, no promesa, de continuar, atisbaremos algunos puntos interesantes, estoy seguro, serán de mucha utilidad para corregir y enderezar nuestro timón para que nuestros rezos lleguen de manera directa al Santo Bendito Uno.

ASPECTOS DE FORMA: quizás pocas veces pensemos en esto o le dediquemos algún tiempo pero estimo que es muy importante. Tenemos que tener conciencia mis amados de Hashem, que cada vez que nosotros nos presentemos a rezar, a elevar nuestras plegarias a Hashem, debemos hacerlo de la mejor manera. Si en este momento nos llaman por teléfono y nos dice una voz que hemos sido llamados para presentar nuestras peticiones o deseos ante el Presidente de nuestro país, que él nos va a dedicar unos minutos para escucharnos de frente, para vernos cara a cara, estoy seguro que primero que nada escogeríamos nuestras mejores prendas, lo mejor de nuestras ropas para lucirle, para darle el respeto y el lugar que se merece. Jamás pensaríamos presentarnos ante el señor Presidente con las ropas con las cuales dormimos, con ropas sucias o sin planchar, con las mudadas de siempre, despeinados y añejos… Por el contrario tenemos que lucir de la mejor manera para ser tratados como tal. Hay un refrán que dice, “como te ven te tratan”, de manera que llamo la atención sobre este punto que es importante, de manera tal que pongamos atención especial sobre esto a la hora de presentarnos, ya no ante el Presidente del país al cual pertenecemos, sino mejor aún, ante el Boré Olam.

Las armas de todo judío son sus signos externos por decirlo de alguna manera, su escudo y armadura y objetos de guerra con el cual tiene que presentarse al servicio. La plegaria es un “culto espiritual” es un momento irrepetible que debemos aprovechar al máximo sin perder detalle. A la plegaria se unen misterios muy profundos que debemos conocer. “Corresponde entonces, que cada hombre, después de equiparse con los emblemas de la santidad, con las franjas y las filactelias, afine su corazón y su ser íntimo para el acto del culto y para decir sus plegarias con devoción” (Zohar HaKadosh Parashá Vayakhel)

Esta cita nos induce a valorar el grado de profundidad de los instrumentos que tenemos que tener nosotros los hombres a la hora de presentarnos ante el Santo Bendito Uno. Una kipá adecuada y bien colocada presta para el servicio, un talit limpio y planchado, no tipo acordeón y sacado de un cajón, un talit katán igualmente idóneo para el rezo y finalmente unos tefilín, compañeros inseparables de todo judío. Estos instrumentos, estas armas, constituyen la armadura con la cual nos presentamos a pronunciar nuestras primeras palabras para dar inicio a nuestra Avoda Hashem.

Habiendo superado los obstáculos de forma, nos aprestamos a derribar más barreras, las cuales llamaré las barreras de Amalek. Todos sabemos quién fue Amalek y el papel tan fundamental que ha jugado en la vida del pueblo judío, en otras entregas ya nos hemos referido a este tema en extensu, sin embargo matizaremos repasando algunos puntos de interés. Sabemos que Amalek deseó más que nadie la destrucción del pueblo judío, hecho que culminó como sabemos, hace una semana con la celebración de Purim, ya que como sabemos, el rashá Haman, cuyo nombre sea olvidado para siempre, es un descendiente de Amalek. Ahora bien, nos salta una pregunta: “¿Cuál es la razón de que ninguna de las guerras libradas por otras naciones contra Israel fuera tan desagradable al Topododeroso como lo fue la guerra librada contra los israelitas por Amalek? Seguramente, la razón es que la batalla con Amalek se libró en ambos frentes, en lo alto y abajo; porque en ese tiempo la mala serpiente reunió todas las fuerzas ariba y abajo… Así Amalek, la mala serpiente de Israel, estaba acechando en la encrucijada del camino. .. Estaba acechando en una emboscada en lo alto para contaminar el Santuario, y abajo para contaminar a Israel. Esto lo deducimos de la expresión “de cómo te salió al encuentro en el camino” (Devarim 25:18) Si no hubiera sido que Moshé desde arriba y Iehoshúa desde abajo pusieron en tensión toda su fuerza, Israel no habría prevalecido contra ella. Es por esta razón que el Santo Bendito Sea, mantuvo Su enemistad contra él a través de todas las generaciones, tanto más que planeaba eliminar de su lugar el signo del pacto, es decir, conducir a Israel por caminos de falta de castidad.” (IBIDEM)

Entonces, el espíritu de este Amalek si bien no prevaleció en ese momento, se ha mantenido solapado por los siglos de los siglos, retomando más fuerza hoy día en nuestros tiempos. ¿De qué manera se preguntarán? De muchas formas mis amados de Hashem, solo para citar algunas, sin jamás pretender agotar la lista, diremos: desgano, rebelión, rebeldía, idolatría, falta de respeto a los mayores, vida fácil, placeres exacerbados, drogas, televisión, pornografía, sexo ilícito, etc.,etc.,etc. Como les decía la lista es inimaginable. Pues bien, todas estas cosas que nos acosan hoy día con mayor intensidad que nunca antes, nos ayudan para que a la hora de presentarnos ante el Santo Bendito Uno debiliten nuestros deseos de orar, de presentarnos ante El, porque tenemos pereza, porque hay en la tele un programa que nos cautiva, o porque esperamos un e mail de alguien que nos interese, etc., etc.,etc.

Finalmente para concluir con este tema, tenemos que tomar en cuenta todas estas cosas para saber de donde provienen los embates para estar prestos a la batalla.

ASPECTOS DE FONDO: quizás estos sean los más difíciles de poder solventar ya que requieren más que nada de un correcto ejercicio del espíritu. Tiene que ver con la disposición, con el ánimo con el cual nos presentamos ante el Boré Olam, la manera espiritualmente dispuesta con la cual pretendemos convencer y agradar a Hashem. Quizás como les decía asaz difícil ya que podemos empeñarnos y ser cuidadosos en nuestra apariencia externa, calzado lustrado, ropas planchadas, una fina colonia, dientes limpios, etc, pero nos presentamos con el “alma arrugada”. Secos internamente con un desierto árido que nos separa de El, esperando solo que nuestros ojos y lengua corran veloces por las letras del rezo para acabarlo cuanto antes. Sin embargo nuestro Boré Olam todo esto lo conoce mucho más de lo que nos imaginamos y aún con todo esto, aún con todo este desgano, nos toma en cuenta el rezo a pesar de lo desabrido del mismo. ¿Y por qué?; dicen nuestros jajamim que es porque de todas maneras cumplimos con el precepto de rezar. Pero bueno, no se trata de llegar a esto y caer en la herejía de decir que el que “reza y peca empata”, se trata de hacer bien las cosas y tener nuestra neshamá lista y preparada para el rezo, sedienta de Hashem, ávida de recibirlo en nuestro corazón. Llegados a este punto, echamos una mirada atrás y “Corresponde entonces, que cada hombre, después de equiparse con los emblemas de la santidad, con las franjas y las filactelias, afine su corazón y su ser íntimo para el acto del culto y para decir sus plegarias con devoción”

Una vez prestos empezamos a rezar y veamos que es lo que sucede. “las palabras que enuncia ascienden a lo Alto, para el examen de los supervisores angelicales. Estos residen en el espacio etéreo en los cuatro lados del mundo” (Zohar HaKadosh Parashá Vayakhel)

De manera que, como nos dice el Zohar nuestro rezo va a pasar por varias revisiones, por un tamiz para depurarlo de cualquier impureza y más aún, para ser pasado por un “control de calidad impertérrito”. Veamos quienes son esos supervisores: “En el lado oriental está el jefe supervisor, cuyo nombre es Guezardiya, y que es asistido por un número de otros capitanes, todos esperando la palabra de la plegaria que está por ascender al reino etéreo en ese lado. Si está adecuadamente enunciada, él, junto con todos los otros capitanes, besa ese enunciado y lo eleva al firmamento superior, donde lo esperan otros capitanes. (Como si esto fuera poco…) En el lado sur hay otro capiotán que rige sobre el espacio etéreo de esa región y tiene a sus órdenes un número de supervisores y oficiales. Su nombre es Pesagniyah y está a cargo de las llaves del espacio etéreo de la zona. Y la plegaria de personas en profunda tristeza y angustia, si se la anuncia con pertinente devoción, asciende a esa región y es tomada por el jefe, el cual la besa. Entonces todos los capitanes y oficiales que administran esta región, la acompañan hacia arriba…hasta que alcanza el cielo sobre esa región. Allí la toma a su cargo el jefe de esta otra región cuyo nombre de esta región septentrional es Petajyah. El está designado sobre el lado al cual ascienden las plegarias ofrecidas por la liberación de manos enemigas. Si se considera digna de tal plegaria, el jefe la toma y la besa. Entonces emerge un espíritu del abismo en el Norte que hace proclamación por todos los espacios etéreos de modo que todos ellos toman esa plegaria y la conducen al cielo, todo el tiempo besándola. Cuando alcanza el primer cielo se encuentra con el jefe del Oeste, cuyo nombre es Zebuliel, y que preside sobre numerosos capitanes y oficiales que permanecen como centinelas de nueve puertas quienes abrazan la oración, la besan y la acompañan hasta el próximo guardián de nombre Anael… cuando la plegaria llega aquí este jefe ordena en voz alta que todas esas puertas sean abiertas. Entonces todas las puertas se abren y la oración entra por ellas. Entonces se levanta un jefe anciano, que está colocado, en el lado septentrional y cuyo nombre es Azriel el Anciano, aunque a veces es llamado Majniel que comanda legiones que se les llama “orejas”. De aquí la plegaria asciende al tercer cielo cuyo jefe es Guedariah… De aquí asciende al cuarto cielo cuyo jefe es Schamsachiel quien junto con sus legiones coronan la oración con un suave perfume del Gan Eden. Aquí se detiene la plegaria hasta que la acompañen al quinto cielo cuyo jefe es Gadriel, encargado de todas las guerras del mundo pero que tiembla cuando esta oración llega hasta él, la besa y la acompaña hasta el sexto cielo…cuyo jefe es Anpiel. Corona la plegaria y finalmente la pone en manos de Sandalfon, el jefe supremo, el guardador de todas las llaves de su Amo, introduce la plegaria en los siete Palacios, es decir, los Palacios del Rey. Cuando la plegaria entra alli, decora con todas esas coronas, las combina en todas en una corona celestial, cada plegaria según su rango. Y el nombre del Santo Bendito Uno, es coronado en todos los lados, arriba, abajo, de modo que el todo forma una unidad. De esto dice la Escritura: “Hay bendiciones para la cabeza del justo” (Proverbios 10:6) FELIZ ES LA SUERTE DEL HOMBRE QUE CONOCE LA MANERA APROPIADA DE ORDENAR SU PLEGARIA.”

Esta larga cita del Zohar nos da una idea de todo el proceso por el cual es sometido nuestro rezo, ahora mis amados de Hashem, he comprendido de manera clara, la razón por la cual muchos, por no decir todos, mis rezos se quedan simplemente en el escritorio del asistente, del asistente, a la n potencia y no ascienden a los sitios a los cuales deseo que lleguen.

Quizás todo esto parezca una fábula pero en realidad es una grande bendición poder conocer todas estas cosas para corregir lo que haya que corregir, para enmendar lo que haya que enmendar y aprestarnos a hacer las cosas bien. La verdad vale la pena el resultado final, ¿no creen ustedes?

Saludos cordiales,

Shavúa Tov

gabriel kadmiEL

LA PLEGARIA DE ADAM

2009-08-23T13:44:00.001-07:00

LA PLEGARIA DE ADAM

Existe una bella plegaria dicha por Adám, el primer hombre creado por Hashem, que pocas personas conocen y que es importante que analicemos en todo su esplendor, ya que contiene elementos muy meritorios que nos pueden ayudar en nuestro camino hacia una teshuvá verdadera. “La Plegaria de Adam el Primer Hombre” como se le conoce, es parte del primer libro que alguna vez se escribió y que está contenida en el Sefer Rezial Hamelech, la cual traducimos del Inglés de forma libre.

“Esta es la plegaria dicha por Adam cuando fue expulsado del Jardín del Eden. Adam dijo: ‘Señor, eterno Di-s del universo, Tu creaste el universo con el poder de Tu gloria. Tu reinado es bello por toda la eternidad y va de generación en generación. Nada es desconocido ni nada se esconde a Tus ojos. Me creaste por Tu mano para que dominara sobre toda criatura viviente y dominara sobre todas las cosas.

La astuta y maldita serpiente del árbol nos sedujo a mi esposa y a mi con mentiras conduciéndonos a horcajadas a comer del fruto del árbol del conocimiento. No sabía lo que iba a acontecernos a mi esposa y a mi y a mis hijos y a las generaciones por venir. He sido desobediente y tonto, escondiéndome ante Tu poder, no respondiendo ni levantando mis ojos, avergonzados de pecado, de debilidad y de iniquidad sabiendo que Tu nos arrojarías del Gan Eden en un mismo día.

Aquí estoy, en la soledad arando el suelo y trabajando arduamente la tierra, recibiendo el sustento de ella, temblando de miedo sobre la tierra, morando desde ahora por comer del fruto del árbol del conocimiento por no escuchar Tus palabras y no recibir sabiduría. No sabía lo que vendría sobre nosotros por nuestra tontería.

Tu eres misericordioso y riges con gran compasión. Soy el primer hombre que creaste e insuflaste dentro de mi “Aliento” y me diste un “Alma” Te ruego tengas compasión y misericordia. Se lento para la ira y muéstrame misericordia así como las plegarias suben al trono de gloria. Yo te suplico por salvación desde el trono de la compasión. Ten misericordia. Deseo hablar en Tu presencia, no esconderme más cuando rezo ante Ti pidiéndote temblando de miedo misericordia. El eterno Señor del universo que todo lo domina y que todo lo rige con gran compasión.

Pido para que reveles lo que acontecerá a las generaciones futuras, lo que ocurrirá cada día y cada mes. Te pido no ocultes la sabiduría. Posa tus ojos sobre mi y dale sustento a mis obras.

Adam rezó por tres días consecutivos. Hashem mandó entonces al Angel Raziel, el ángel que mora sobre el río que va delante del Jardín del Eden. EL Angel Raziel se reveló a Adam cuando el Sol se oscureció. De su propia mano le dio el Libro a Adam y le dijo: “No temas ni te lamentes más. Desde el día que empezaste a rezar, tu plegaria fue escuchada”. (Sepher Reziel Hemelach, Edited and traslated by Steve Savedow, Weiser Books, Ca)

De este precioso texto podemos sacar varias cosas en claro. Primero que nada, Adam establece una posición bien delimitada entre El y él. Da inicio a su plegaria reconociendo ampliamente a Quien se está dirigiendo, dándole el sitio que Se merece. En segundo lugar deja ver la propia naturaleza del hombre de siempre hallar una excusa a sus actos, responsabilizando a otros por nuestros yerros y tratando de echar la culpa a otros por todas las cosas que nos pasan, cuando en realidad, como bien lo decimos en nuestros rezos diarios en el Vidui: “Pero Tu eres justo por todo lo que ha venido sobre nosotros, ya que actuaste con Verdad mientras que nosotros hemos hecho la maldad” (Siddur Bircat Shelomó) Esta actitud muy humana por cierto es causante de muchos decretos en nuestra contra, ya que en el fondo el no aceptar nuestros errores significa cierto grado de altivez y poca humildad, conducta a la cual tampoco escapó nuestro padre Adam. Sin embargo decía verdad, ya que él no podía saber lo que le iba a ocurrir ya que Hashem solamente le prohibió que no comiera, pero no le dijo las consecuencias. Ellos, Adam y Javá eran las primeras criaturas, nada sabían acerca del mundo ni del bien ni del mal, solo sabían que Hashem fue Quien los creó, de manera que fue sincero cuando dijo: “No sabía lo que iba a acontecernos a mi esposa y a mi y a mis hijos y a las generaciones por venir” Sin embargo esto es parte del precio que tenemos que pagar por nuestra desobediencia y apartarnos siempre de la Torá y de sus preceptos. Ahora bien, acto seguido Adam reconoce: “He sido desobediente y tonto, escondiéndome ante Tu poder, no respondiendo ni levantando mis ojos, avergonzados de pecado, de debilidad y de iniquidad sabiendo que Tu nos arrojarías del Gan Eden en un mismo día” Esta confesión es sin duda alguna una confesión por parte de Adam, está explícitamente reconociendo que fue desobediente, incluso “tonto” ya que andaba con temor por ahí escondiéndose de Quien todo lo ve. Pero además, Adam adiciona un elemento importante y es que andaba no solo escondiéndose del Santo, sino que andaba AVERGONZADO por el pecado cometido, por su debilidad ante el mismo y por haber cometido iniquidad. Estos tres elementos constituyen una verdadera confesión, un verdadero reconocimiento de su error pero sobre todo, y que es lo más importante, es un acto de HUMILDAD. El reconocer nuestros errores, el proclamar y decir con nuestros labios y confesar que hemos pecado, nos libera, nos quita de esa carga, de ese lastre que nos daña. Hago remembranza aquí de las propias palabras de David Hamelech cuando nos dijo: “Mientras callé se consumieron mis huesos, por mi angustioso gemido, todo el día. Porque de día y de noche Tu mano cayó pesadamente sobre mi, y mi vigor se transformó en sequedades de verano. Mi pecado revelé y no oculté mi culpa. Me dije: “Confesaré mis trasgresiones al Eterno” y tu perdonaste la culpa de mi error.” (Tehilim 32)

Acto seguido Adam le confiesa también a Hashem su condición actual, la manera en que ahora se encuentra: “Aquí estoy, en la soledad arando el suelo y trabajando arduamente la tierra, recibiendo el sustento de ella, temblando de miedo sobre la tierra, morando así desde ahora por comer del fruto del árbol del conocimiento por no escuchar Tus palabras y no recibir sabiduría. No sabía lo que vendría sobre nosotros por nuestra tontería” Este inventario de su actual vida es importante porque confronta a Adam con su vida actual y la que tuvo, aunque por instantes, y perdió por su desobediencia. Sin embargo hay un elemento que quizás se nos pueda pasar por alto pero que es medular, y es el hecho que Adam nos dice: “temblando de miedo”, si en efecto nuestro padre Adam estaba temeroso, incluso temblaba. Esto nos quiere decir que hasta ese momento se dio cuenta, tuvo conocimiento e hizo suya en su mente la gravedad de su falta, de ahí que el cuerpo,, producto del gran miedo que tenía, estuviese temblando. Esto es importante ya que si temblaba era porque tenía miedo y si tenía miedo era porque se estaba dando cuenta de la magnitud de lo hecho y al representárselo se pudo eventualmente representar el efecto de su actuación. Pero además de ello significa un acto de reconocimiento implícito de humildad, ya que proclama que su pecado le ha hecho sucumbir.

Acto seguido, luego de su Vidui, de su confesión de sus errores, de su temor y de su arrepentimiento, le clama a Hashem para que lo perdone, para que Su misericordia venga sobre él y le libre de tanta carga y una vez más le dice a Hashem que “tiembla de miedo” y que clama por su misericordia.

Estas últimas palabras de Adam son muy importantes ya que si en verdad “temblamos” de temor por lo actuado, estamos reconociendo de viva voz que nos equivocamos, que trasgredimos las Divinas Leyes y que la reparación está presta a venir pero que aceptamos nuestros error y estamos temerosos de las consecuencias, de temer que presentarnos ante Hashem en estas circunstancias, no mediante una plegaria de agradecimiento ni de alabanza, sino que clamando por perdón por haber pecado, por habernos, como le decimos a los niños, “por habernos portado mal”.

El corolario de la plegaria de Adam es que él aceptó su responsabilidad por sus actos, reconoció su error, vio todo lo que había perdido, se humilló y clamó ante Hashem por tres días y pidió intensamente perdón por ello, con humildad, con temblor y temor pero con, lo que es más importante, la confianza que iba a recibir el perdón por su mala conducta. Esta cara experiencia de nuestro padre Adam nos ha de servir para ver lo que hace tantos y tantos miles de años atrás, nuestro padre Adam en su soledad, en su interior, le dijo a Hashem, le expresó al Boré Olam en palabras simples pero con una tremenda profundidad, que desde que las pronunciaron sus labios, ya habían llegado al Trono de Hashem.

Shavúa Tov.

gabriEL kadmiEL
Sheliaj Regional Centro América y el Caribe

BREVES CONSIDERACIONES ACERCA DE LA PARASHA SHOFTIM

2009-08-23T07:12:00.000-07:00

BREVES CONSIDERACIONES ACERCA DE LA PARASHA SHOFTIM

Esta parashá de la semana pasada contiene varios temas de interés que es importante que repasemos, especialmente la mitzvá ordenada por Hashem de nombrar un Rey judío.

Hashem ordenó en esta Parashá que una vez que el pueblo judío se estableciera en la tierra prometida, debía cumplir con tres mitzvot específicas: la primera de ellas era nombrar un rey judío, quien iba a ser designado mediante profecía, es decir, por medio del profeta que Hashem dijese y también por el conjunto de los 70 sabios llamado Sanedrín. Las otras dos eran: destruir a Amalek y finalmente, construir el Beit Hamikdash.

Sin embargo y a pesar que Hashem y la Torá misma ordenaron la mitzvá de nombrar un Rey, se dio una situación particular que vale la pena ver con detenimiento. “Cuando el profeta Shemuel envejeció, los judíos se acercaron a él y le pidieron: “Tú has envejecido y tus hijos no siguen tus costumbres. Danos un rey para que nos juzgue como todas las naciones.”
Shmuel se sintió extremadamente agraviado por el pedido y le rezó a Hashem . Di-s confirmó que los judíos habián errado y sin embargo, le dijo, “Satisface su pedido. No te han rechazado a ti sino a Mi”
Shmuel explico al pueblo que el rey tendrá derecho a un impuesto del 10% de su producción y animales, que contrataría a quien deseara para que le sirva y que impondría otras cargas también.
Sin embargo, el pueblo insistió. Por orden de Di-s, Shmuel ungió al primer rey judío. Shaúl ben Kish” (Shemuel 1:8)

De lo anterior podemos inferir lo siguiente: ¿Por qué Shmuel y Hashem consideraron que la solicitud del pueblo era algo malo, cuando la Torá misma ordena nombrar un rey? A esta pregunta nuestros sabios responden de varias maneras. Primero porque su pedido era prematuro. Mientras que Shmuel viviera, Di-s realizaría todos los milagros necesarios para el pueblo de Israel, de manera que pedir por un nuevo rey, era la manera de evidenciar un rechazo hacia Shmuel y a la vida sobrenatural que estaban viviendo. (Sefri Lefri Malbim)

En segundo lugar el deseo de ser gobernados por un rey conforme a la Torá, no provenía de un deseo puro y transparente, sino simplemente de tener un rey como todas las demás naciones gentiles que los rodeaban. (Rambam Al’ Melajim)

En realidad los yehudim lo que estaban viendo era que en los tiempos de Shmuel, sus vecinos los Pelishtim estaban siendo gobernados por nobles y de alguna manera deseaban imitarlos y de forma alguna para hacer cumplir la Torá. (Baal Haturim)

Finalmente nuestros sabios acotan que esta equivocada actitud de los yehudim lo era solo en el grueso del pueblo y no entre sus sabios, quienes en efecto deseaban los reyes, pero para cumplir la mitzvá como Hashem habia ordenado. (Sefri Melajim)

Pero volviendo al tema de interés analizaremos el verdadero papel que debe cumplir un rey como la Torá lo ha prescrito. Primero que nada su papel fundamental es conducir la nación, fortalecer y elevar la Torá para que el pueblo se conduzca conforme a la Halajá, difundir la justicia y la rectitud en el mundo, someter al malvado; iniciar las guerras de Hashem y juzgar al pueblo judío entre otros. (Rambam Al Melajim 4:10)

En esos tiempos, como hoy, existieron una serie de regulaciones tendientes a limitar de alguna manera, las funciones del rey, no deseaban que tuviese poderes absolutos, que tuviese bienes en demasía y se descarriase de su principal labor por atender otros menesteres. De ahí que la Torá viene a regular su función de la siguiente manera:

No debe poseer caballos innecesarios. Los reyes judíos debían ser distintos de los gentiles y debían predicar con el ejemplo. Los gentiles cuando viajaban, lo hacían con una gran cantidad de caballos, se placían desfilando con ellos, lo que en alguna medida los hacía pasibles del pecado de altivez, ya que lo que deseaban era únicamente impresionar al público, jactarse de la gran cantidad de equinos que poseía. La Torá reguló esto a que un rey judío solo podían tener la cantidad necesaria para su carruaje y para su ejército y no caballos adicionales para pompa y exhibición que la Torá estima innecesarios. (Jinuj 400)

Además lo que Hashem deseaba era que el rey se dedicara a sus labores propias y no a la cría de caballos distrayéndolo de su verdadero mandato y alejándose de la Avodá Hashem (Jinuj 400 Targum Ionatán).

Lamentablemente como veremos de seguido el Rey Shlomó violó esta prohibición.

No deberá casarse con más mujeres que el número prescrito. Los pueblos no judíos tenían por costumbre que sus reyes tuviesen grandes harenes, repletos de esposas y concubinas, cosas que el pueblo de Israel no deseaba y para evitar parecerse a los gentiles, limitó el número de mujeres que debía tener el rey a solo 18!!! (???), aduciendo que su labor era otra y no se desviara de gobernar la comunidad conforme a las leyes de la Torá y no perder el tiempo dando rienda suelta a los placeres de la carne.

Con respecto a estas tres mitzvot recién citadas, nos dice la Torá que el Rey Shlomó muy a pesar de su sabiduría y del sitio que ocupaba ante Hashem, violó estas tres disposiciones. La Guemará (Sanhedrím 21b) nos dice que Shlomó violó dos y no tres mitzvot, la de no acumular caballos y tener más esposas de la cuenta, mientras que en el Midrash Kohelet Rabá 2:13-14 nos amplía que también pecó de acumular mucha más riqueza de la permitida.

La Torá nos dice que de las dieciocho esposas permitidas, Shlomó violó dicha prohibición y tuvo 700 las cuales hizo reinas y además engrosó su harén con 300 concubinas (1Reyes 11:3), lastimosamente este exceso le motivó a perder el temor a Hashem y a permitir que sus mujeres incidieran negativamente en su vejez y permitieran que se plegara a ellas, dejando de lado a Hashem y rindiendo culto a deidades abominables. “Y cuando Shlomó era viejo, sus mujeres inclinaron su corazón tras dioses ajenos, y su corazón no era perfecto con Hashem como el corazón de su padre David. Porque Shlomó siguió a Astoret, diosa de los sidonios y a Milcom, idolo abominable de los amonitas. E hizo Shlomó lo malo ante los ojos de Hashem y no siguió cumplidamente a Hashem como David su padre. Entonces edificó Shlomó un lugar alto a Quemos, ídolo abominable de Moab, en el monte que está frente a Jerusalem, y a Moloc, ídolo abominable de los hijos de Amón. Así hizo para todas las mujeres extranjeras, las cuales quemaban incienso y ofrecían sacrificios a sus dioses” (1Reyes 11:4-8) (Corolario, mejor tener solo una mujer)

El Rey Shlomó como sabemos fue severamente castigado por estas trasgresiones de diversas maneras: midá ke negued midá. Por transgredir tres mitzvot Hashem le mandó tres adversarios: Hadad, Razón y Iorovam ben Nevat. ( Shir Ashirim Raba 6,5) Además el mismo Sanedrín debatió sobre si el Rey Shlomó había o no perdido su parte en el Olam Haba.

No deberá amasar más riquezas que lo necesario para mantener a su ejército.

Estaba obligado a escribir un libro de la Torá para si.

Finalmente, deberá leer el libro de Devarim ante una asamblea nacional cada siete años.

Como repasamos brevemente, estas eran las responsabilidades y obligaciones de toda persona que ostentase el cargo de rey, las cuales tenían que ser cumplidas TODAS sin excepción. De lo anterior podemos concluir que todos los excesos son malos, que Hashem es Quien conoce todo y nadie mejor que El puede saber lo que nos conviene y lo que no, de ahí que lo mejor es ser obediente, guardar celosamente las mitzvot y dedicarnos a El con todo nuestro corazón y nuestra alma.

Shavúa Tov

gabriEl kadmiEL

INCREMENTEMOS LA TZEDAKA EN EL MES DE ELUL

2009-08-20T15:26:00.000-07:00

INCREMENTEMOS LA TZEDAKA EN EL MES DE ELUL

Este mes como hemos venido insistiendo estos últimos días, tiene características especiales muy propias que lo hacen asaz conspicuo. Una de ellas además del incremento en los rezos, la lectura de Tehilim, Selijot y Teshuvá, es precisamente la TZEDAKA. La Tzedaka es precisamente ese desprendimiento puro y simple que nace y sale del corazón y se proyecta por el espacio hacia quien lo requiera. Es un acto que debe contener un alto grado de alegría, de ese deseo intenso de dar, de ese deseo que nos quema el alma y que solo dando Tzedaka lograremos estar en paz. Debe ser un deseo querido, no una simple obligación o un acto de apariencia, es decir, para que otros vean lo misericordiosos que somos y que damos Tzedaka, es más, estimo que la mejore de los actos de Tzedaka es cuando se da de manera anónima y donde ni siquiera esperemos las gracias por ello. La verdad nadie tiene por qué darnos las gracias ya que es nuestra obligación dar Tzedaka. Leía un día de estos algo interesante donde se hacia hincapié en los pobres y en su pena. Se decía que “gracias a ellos” es que nosotros tenemos lo que tenemos. “Gracias a los que están enfermos” es que no estamos nosotros enfermos, ya que sobre unos y otros, pesa la terrible carga de tan grande sufrimiento para librarnos al nosotros de la pobreza, el hambre y la enfermedad. Entonces cuando veamos a un pobre y a un menesteroso, ES NUESTRA OBLIGACION darles tzedaka, ya que sobre sus espaldas cargan nuestros sufrimientos y sobre ellos recaen la pobreza y las enfermedades para librarnos de ellas. De manera tal, que repito, es nuestra obligación dar Tzedaka.

Encontré algunos textos que nos pueden ayudar a comprender mejor este principio:
"Tzedaká y actos de bondad equivalen a todas las mitzvot de la Torá" Talmud de Jerusalén, Peá 1:1.
"La tzedaká es más grande que todos los sacrificios" Talmud, Sucá 49 b
"Si tan sólo la gente que vivió en la generación del Diluvio y la gente de Sodoma hubieran dado tzedaká, no habrían perecido" Midrash Zutá, Cantar de los Cantares.
"Grande es la tzedaká, pues desde el día en que el mundo fue creado hasta este día el mundo se yergue sobre la tzedaká" Midrash Tana DeVei Eliahu Zuta 1.
Estas citas de nuestros sabios nos ilustran de una manera diáfana el verdadero significado de lo que es en verdad Tzedaka. Así pues, cuando vayamos por la calle y veamos a una persona menesterosa, o a un niño con hambre, o a un anciano desamparado, con ALEGRIA, con DESPRENDIMIENTO, pero sobre todo con un inmenso GOZO, acerquémonos a esta persona, MIREMOLOS A LOS OJOS, esbocemos la mejor de nuestras sonrisas y démosle, como le corresponde, una buena Tzedaka. Muchas veces damos Tzedaka de mal gusto o quizás con cierta aprensión hacia el que la necesita, la verdad así lo hacemos, lo mejor es no dar nada, o si lo damos, tenemos que comprender que es una Tzedaka vacía, que traerá grandes alegrías al que las recibe pero ningún mérito al que la da.

A veces damos Tzedaka extendiendo la mano lo más posible, quizás por la repulsión que nos da el pobre menesteroso o quizás también con mala cara y ceño fruncido o mirando hacia otro sitio, como diciendo: “toma y lárgate”.

Como dije líneas atrás, hay que alegrarse de que Hashem nos ha puesto en el camino a esta persona en especial, acerquémonos a dicha persona con alegría, con abundante gozo, mirémoslo a los ojos y con una cálida sonrisa démosle lo mejor de nosotros. Hagámosle sentir al pobre y menesteroso que es un ser humano como nosotros, que merece respeto pero sobre todo, nuestro agradecimiento por llevar sobre sus hombros nuestras cargas.

Demos Tzedaka con el alma, que la Tzedaka del alma es la que verdaderamente vale y nos hace no solo cumplidores de los mitzvot, sino también mejores seres humanos y mejores judíos.

Rosh Jodesh Tov

gabriEL kadmiEL

BREVES CONSIDERACIONES ACERCA DEL MES DE ELUL

2009-08-18T14:03:00.000-07:00

“No hay sobre la tierra persona tan justa que haga el bien y nunca peque” (Kohelet/Eclesiastés 7:20) Este pasuk de manera muy clara nos dice que nadie está exento de pecado, que cualquiera puede ser débil ante las tentaciones y que todos de una u otra forma trasgredimos las disposiciones del Santo y por ello tenemos la obligación de pedir perdón y clamar por Su misericordia mientras nos sea posible.

Este mes de Elul que en breve dará inicio, marca la recta final para clamar y pedir perdón. Son cuarenta días, los cuarenta días que estuvo Moshé en Har Sinai, clamando y gimiendo por nuestro pueblo, arrancándole a Hashem Su perdón y levantando el decreto de extinción que pesaba sobre todo Klal Israel. Esto nos demuestra, que una persistente tefilá nunca es desoída por El, más bien conforme aumentamos la intensidad de la misma, las posibilidades de ser cumplidas son mayores. No es lo mismo un rezo tibio, un rezo desabrido y sin ganas, solo por cumplir los tiempos de los mismos, que una tefilá de corazón. Como una tefilá que salga de las fibras del alma, que nos haga sacar lágrimas y que se doblen las rodillas del corazón ante HaShem para suplicar por Su perdón.

Nadie está exento de solicitar perdón por sus culpas, por sus errores y trasgresiones. Todos somos pecadores, todos tenemos cuentas pendientes con el Eterno que tenemos que saldar y la mejor época es precisamente esta que se avecina. El principio que prima en estos cuarenta días es precisamente la TESHUVA. “Pues es imposible que el hombre no peque o yerre ya sea al adoptar equivocadamente una opinión o cualidad moral que en verdad no es recomendable, o al verse superado por la pasión o la ira. Si el hombre creyera que esta fractura jamás podría enmendarse, persistiría en el error y probablemente incrementara su desobediencia. La creencia en teshuvá, en cambio, lo orienta a la enmienda, a llegar a un estado mejor -de casi perfección- que aquel en que estaba antes de pecar. A ello se debe que la Torá prescriba diversas acciones que pretenden establecer este principio tan correcto y útil denominado teshuvá” (Maimónides, Guía de los Perplejos III:36)

Esta exquisita cita de Maimónides nos refuerza la esperanza en la teshuvá, recuerdo también que entre las siete “cosas” que Hashem creó antes del resto de la creación, antes que nada, estaba precisamente entre ellas, la TESHUVA. De manera tal que no debemos dejar pasar por alto esta oportunidad de oro para solicitar al Eterno que nos revoque los decretos que pesan sobre nosotros.

El mes de Elul es un tiempo de plegaria, de contricción, de recogimiento, de acercarnos a los sitios de oración, a las sinagogas, o a los rincones de nuestras casas donde solemos rezar. Es un mes de recapacitación, de reflexión pero lo que es más importante, de corrección, de dar un golpe de timón hacia mejor puerto y enmendar el rumbo que hemos tomado en nuestra vida.

El poder de la teshuvá no tiene límites, nada se interpone en su camino, es una línea directa hacia Hashem, es un email que va directo a Su trono y que abre las puertas de nuevas oportunidades, de nueva posibilidades de mejorar. Teshuvá significa renovación, renacimiento, tornarse una nueva y diferente persona.

Hay un precioso texto del midrash que vino a mi memoria que deseo compartir con ustedes, mis amados de Hashem.

“Di-s te responda en el día de aflicción” (Tehilim 20:2) David sabía que el Gran Templo habría de ser destruido y que las ofrendas cesarían. Se sentía apenado por la situación del pueblo judío y preguntó: “¿Cómo obtendrán expiación por su pecados?” El Santo bendito sea, le dijo: “David, no te sientas afligido, pues Yo ya he revelado a Moshé sidrei selijá (el orden de plegarias por perdón) y le dije: “Cuando se abatan sobre Israel dificultades a causa de sus transgresiones, que se paren frente a Mi como un grupo y confiesen sus iniquidades ante Mi, expresen el seder selijá, y Yo les responderé”

¿Cómo lo reveló el Santo, bendito sea? Rabi Iojanán dijo: “Con el versículo ‘Y Di-s pasó ante él y proclamó…’ (Shemot 34:6). Nos enseña que el Santo, bendito sea, descendió de su espesa nube como un emisario de la congregación que se envuelve en su talit y desciende frente al Arca y así le reveló el seder selijá” (Eliahu Zuta, Cap.23)

La cita anterior nos indica la manera en que debemos hacer las cosas, primero debe haber un miniam, segundo pararse ante Hashem, es decir tener la intención de hacerlo, luego confesar los pecados y rezar las Selijot. De manera tal que tenemos las pistas para empezar este mes de Elul mientras la misericordia del Santo está más activa como lo dice el profeta: “Procurad a Di-s mientras El pueda ser hallado, llamadlo en tanto esté cerca” (Isaías 55:6). Nuestros sabios han interpretado este verso refiriéndose más bien a los “aseret iemei teshuvá”, es decir los diez días de teshuvá desde Rosh Hashaná a Kipur. Sin embargo Hashem está cerca de nosotros siempre, no solo para Elul y los días que siguen, de manera tal que estimo, con todo respeto a las opiniones de los que en verdad saben, que todo el mes de Elul y el resto de los días de Tishrei hasta Kipur son días de oportunidades valiosos para plegarnos a las selijot, a los tres rezos diarios, a la lectura de los Salmos, que dicho sea de paso, hay una costumbre de dar inicio a los Tehilim precisamente el día primero de Elul, es decir, el primero de Elul el Tehilim uno y así sucesivamente.

Las comunidades ashkenazitas dan inicio a los rezos al menos cuatro días antes de Rosh Hashana, los sefaradíes desde el día primero de Elul hasta Kipur. Sea que usted decida una u otra forma, lo más importante es que no deje de hacerlas, ya sea que las haga cuarenta días como lo hizo Moshé o diez días como es otra costumbre, lo valedero es que lo haga con kavaná, con ganas y dedicación.

Finalmente, el momento más apropiado para recitar las selijot, es a partir de la medianoche hasta el amanecer, pero antes de la medianoche está prohibido decir selijot; por consiguiente las personas débiles que nos pueden recitar las selijot en la madrugada, deben hacerlo a la mañana o por la tarde antes de Minha; ya que a partir de la salida de las estrellas hasta la medianoche está prohibido. De manera tal que usted elige el horario que mejor le convenga, siendo para mi, el mejor, después de la media noche en horas de la madrugada de cada uno de los cuarenta días.

Aprovechemos esta oportunidad que nos regala Hashem, de lavarnos la cara de nuestros pecados y demostrarle que podemos ser mejores judíos cada día, sirviéndole como El lo merece y recibiendo Su perdón, misericordia y Sus bendiciones. AMEN.

gabriEL kadmiEL

LAS LEYES DEL MASHIAJ

2009-07-12T13:34:00.000-07:00

LAS LEYES DEL MESHIAJ

INTRODUCCION

Desde el tiempo del Rambam (Maimónides), ha sido imposible de analizar el asunto de Mashiaj y la Era de la Redención sin la referencia directa a los últimos dos capítulos de su monumental código legal, el Mishné Torá donde recopila y ordena todas las leyes de la Torá Oral.

Estos capítulos concluyen la última sección (Hiljos Melojim - "Las Leyes Acerca de los Reyes") del libro final (Sefer Shoftim - "El Libro de Jueces") del Mishné Torá, y a veces se refiere separadamente a ellos como Hiljos Melej HaMashiaj - "Las Leyes del Rey Mashiaj."

MISHNE TORA - LEYES SOBRE REYES - CAPITULO ONCE LEY NUMERO 1

En tiempo del futuro, el Rey Moshiaj se levantará y renovará la dinastía del Rey David, restaurando su soberanía inicial. Él reconstruirá el Beit HaMikdash y reunirá el remanente disperso de Israel. Entonces, en sus días, todos los estatutos serán reestablecidos como en los tiempos anteriores. Nosotros acercaremos las ofrendas y observaremos los años Sabáticos y de Jubileo según todos sus detalles impartidos en la Torá.

Quienquiera que no cree en él, o no espera su venida, no sólo niega (las palabras de) los otros profetas, sino también (aquéllas de) la Torá y de Moshé, nuestro maestro, ya que la Torá atestigua su venida, declarando: (Devarim 30:3-5) “Y el Señor su D-ios hará retornar sus cautivos y tendrá compasión de ustedes. Él volverá y lo recogerá (de entre todas las naciones).... aún cuando sus dispersados están en los confines de los cielos, (de allí D-ios los reunirá).... D-ios lo traerá (a la tierra)”... Estas palabras explícitas de la Torá incluyen todo lo que fue dicho (sobre el asunto) por todos los profetas.

Hay también una referencia (a Mashiaj) en el pasaje concerniente a Bilam que profetiza sobre los dos ungidos (los reyes): el primer ungido (como rey), David que salvó a Israel de sus opresores y el ungido final (como rey) quién se levantará de entre sus descendientes y salvará a Israel (al final de los Días).

Las siguientes (citas) frases son de ese pasaje: (Bamidbar 24:17-18) "Yo lo veo, pero no ahora" - Esto se refiere a David; "Yo lo percibo, pero no en el futuro" cercano - Esto se refiere a Rey Mashiaj. "Una estrella irá adelante de Iaakov" - Esto se refiere a David; "y una rama se levantará en Israel" - Esto se refiere a Rey Mashiaj. "Él aplastará a todos los príncipes" de Moab - Esto se refiere a David, (como está escrito (Shmuel II 8:2), "Él golpeó con violencia Moab y los midió con una línea"); "él destruirá todos los descendientes" de Sheth - Esto se refiere a Rey Mashiaj, (sobre quien está escrito (Zejariá 9:10),"Él gobernará de mar a mar"). "Edom será demolido" - Esto se refiere a David, (como él es escrito (Shmuel II 8:6 y 8:14), "Edom será el sirviente de David"); "su enemigo, Seir, será destruido" - Esto se refiere a Mashiaj, (como está escrito (Ovadia 1:21), los "Salvadores ascenderán la Montaña Tzión (para juzgar la montaña de Esav...) ").

CAPITULO 11 LEY 2 -HILJOT MELAJIM-MISHNE TORA-RAMBAM (MAIMONIDES)

Inclusive el tema Mashiaj esta mencionado con respecto a las ciudades de refugio,: (Devarim 19:8-9), "Cuando Di-s extenderá tus fronteras... ustedes agregarán tres ciudades más."

Y no ha sucedido esto aún (De las nueve que habla la Torá solo han existido seis; tres a cada lado del río Jordán). Hashem no ordenó esta mitzvá en vano, (El cumplimiento pleno será con la llegada del Mashiaj).

Esto en cuanto a la Torá (Los 5 tomos), pero en cuanto a los Neviím (Profetas) no se necesita prueba, pues todos los libros sagrados están llenos de estos conceptos sobre Mashiaj.

CAPITULO 11 LEY 3 HILJOT MELAJIM MISHNE TORA

No supongas que el Rey Mashiaj debe realizar milagros y maravillas, provocar nuevos fenómenos dentro del mundo, resucitar muertos, o realizar otros hechos similares; la cuestión no es así, pues Rabí Akiva, uno de los más grandes sabios de la Mishná, era uno de los partidarios del Rey Ben Koziva (Bar Kojba) y lo describía a él como el Rey Mashiaj. Él y todos los Sabios de su generación consideraron que fue el Rey Mashiaj hasta que fue asesinado debido a sus pecados. Por cuanto que fue asesinado, ellos comprendieron que él no era el Mashiaj. Las Sabios no le pidieron ninguna señal o maravilla. Y lo principal de esta cuestión es así: La Torá, con sus estatutos y leyes, es eterna. Nosotros no podemos agregar a ellos ni podemos disminuir de ellos. (Y todo persona que aumenta o disminuye la Torá, o da interpretaciones falsas, saca de contexto las mitzvot, es con plena seguridad un malvado y un apicorós)

Capítulo 11 Ley 4 Hiljot Melajim Mishné Torá

Si se levantara un rey de la Casa de David, que estudia y profundiza en la Torá y se ocupa de las mitzvot como David su antepasado, de acuerdo a la Torá Escrita y Oral y encaminara a todo Israel a transitar en ella y reparara las brechas (de su observancia); y si él luchara las guerras de Di-s (contra los enemigos de Israel); nosotros podemos, con convicción, considerarlo Mashiaj (Mashiaj BeJazaká). Si él tiene éxito en lo anterior, reconstruye el Beit HaMikdash en su sitio, y reúne la diáspora de Israel, él es definitivamente el Mashiaj (Mashiaj Vadai) y por lo tanto perfeccionará el mundo entero, para servir a Di-s unidos, como está escrito (Tzefaniá, 3:9), "Yo transformaré a las naciones a un lenguaje claro para que invoquen todas el Nombre de Di-s y lo sirvan con único propósito."
(Todo el pasaje siguiente se anuló de la mayoría de las ediciones publicadas desde la edición de Venecia de 1574 por la censura del Vaticano)
"Si él no tuviera éxito a este grado o él fue matado, él no es ciertamente (el redentor) prometido por la Torá y debe ser considerado como todos los otros reyes apropiados y legítimos de la dinastía de David que murieron. Y Hashem no lo estableció sino para probar a muchos, como está escrito (Daniel 11:35), "Algunos de los sabios tropezarán, para purgar, refinar, y para clarificar, hasta el tiempo designado, para el que todavía tiene que venir."

El mundo entero ya se ha llenado del tema de los supuestos Mashiaj, así como de la Torá y las mitzvot y se extendieron estos conceptos a islas lejanas y a muchas naciones espiritualmente insensibles que analizan estas cosas y las mitzvot de la Torá. Algunos de ellos (los cristianos) dicen: "Estas mitzvot eran verdad, pero caducaron en este tiempo y no son aplicables siempre". Otros (los musulmanes) dicen: "Hay conceptos ocultos en las mitzvot y ellas no deben cumplirse de acuerdo a su explicación simple; el Mashiaj ya ha venido y los ha revelado."

Cuando se levantará el rey Mashiaj en Verdad y tendrá éxito, se elevará y enaltecerá, de inmediato todos en el mundo recapacitarán y sabrán que una mentira heredaron de sus padres y que sus profetas y antepasados los confundieron.

Capítulo 12 Ley 1 Hiljot Melajim Mishné Torá

No debemos suponer que en los Días del Mashiaj (Era Mesiánica) se anulará algo de la naturaleza del mundo, o que habrá alguna innovación en la Obra de la Creación. Sino, el mundo continuará según su modelo y lo que está escrito en el libro de Ieshaiahu: "El lobo morará con el cordero, y el leopardo yacerá con la joven cabra", es un ejemplo y un enigma. El concepto es que el pueblo de Israel morará seguro junto a las naciones malvadas que son comparados a los lobos y leopardos, como dice el versículo (Irmiahu 5:6), "Un lobo de los desiertos los expolia, un leopardo persevera sobre sus ciudades." [En esta era, todas las naciones] volverán a la verdadera fe y ya no robarán o destruirán. Sino, comerán lo que está permitido con tranquilidad con Israel, como está escrito (Ieshaiahu 11:7), "El león comerá paja como el buey".

Similarmente, otras profecías de esta naturaleza acerca de Mashiaj son comparaciones. En la Era del Rey Mashiaj, todos comprenderemos lo que era implícito en estas metáforas y alusiones.

Capítulo 12 Ley 2 Hiljot Melajim Mishné Torá

Nuestros sabios enseñaron: (Talmud Berajot 34B) no habrá ninguna diferencia entre el mundo actual y la era de Mashiaj excepto (nuestra emancipación de) la subyugación a las naciones. El significado simple de las palabras de los profetas parece implicar que la guerra de Gog y Magog (Iejezkel Cap. 38) tendrá lugar al principio de los días del Mashiaj. Antes de la guerra de Gog y Magog, un profeta se levantará para rectificar la conducta de Israel y preparar sus corazones (para la Redención), como está escrito: (Malaji 3:23) "He aquí, yo estoy enviándoles a Eliahu"

Él no vendrá para declarar al puro, impuro, ni para declarar al impuro, puro; ni para inhabilitar el linaje de aquéllos presumidamente de descendencia integra, ni para validar linaje que se presume manchado. Sino, vendrá para establecer paz en el mundo; como está escrito: (Malaji 3:24) "Él devolverá los corazones de los padres a los niños." Algunas de los sabios dicen que Eliahu aparecerá antes de la venida de Mashiaj (Para anunciar su llegada). Todo esto y cuestiones similares no pueden ser entendidas por la persona hasta que ellas ocurran, porque son palabras ocultas de los profetas. Incluso los Sabios no tienen ninguna tradición establecida que considere estas materias, más allá de lo que es implícito en los versículos; hay una divergencia de opinión entre ellos.
En cualquier caso, ni la sucesión de estos eventos ni sus detalles precisos está entre los principios fundamentales de la fe. Uno no debe ocuparse de las agadot y ni profundizar en los midrashim que tratan de estas materias y similares, ni considerarlos primordiales, porque ellos no llevan a uno al temor ni al amor a Di-s.Similarmente, uno no debe intentar calcular el tiempo designado (para la venida de Mashiaj). Nuestros Sabios declararon: "¡Se les saldrá el alma a los que hacen cálculos!" Más bien, uno debe esperar y creer en el concepto general de la materia, como hemos explicado.

Capítulo 12 Ley 3 Hiljot Melajim Mishne Torá

En los días del Rey Mashiaj, una vez que su reino se haya asentado y todo Israel se haya reunido con él, todos encontrarán su linaje a través del espíritu profético que descansará sobre si. Como está escrito, "Él se sentará como un refinador y purificador."

Él purificará el linaje de los descendientes de Leví primero, declarando que "Este es un Cohen de linaje" definido y "Este es un Leví de linaje" definido. Aquéllos que no lo fueran integrarán el linaje de Israel. El versículo dice: (Ezra 2:63) "El Tirshata (Nejemia) les dijo...... hasta que se establezca un Cohen [quién vestirá] el Urim y Tumim. (Y dará el aporte profético)". Estudiamos de aquí que con espíritu profético se definirá la validez del linaje. Él definirá el linaje de Israel exclusivamente según su tribu; es decir, él hará conocer el origen de la tribu de cada persona, declarando que "Este es de esta tribu" y "Este es de otra tribu." Sin embargo, acerca de una persona sobre la cual, se presume un claro linaje, él no la declarará ilegítima o inhabilitada, pues la ley sostiene que una vez que una familia ha sido mezclada, conserva su nuevo linaje.

Capítulo 12 Ley 4 Hiljot Melajim Mishne Torá

Los Sabios y los profetas anhelaron la Era Mesiánica; no para gobernar sobre el mundo entero, ni para subyugar a las naciones, ni para ser enaltecidos por ellas, ni para comer, beber y celebrar. Sino, para estar libres dedicándose a la Torá y su sabiduría, sin nadie que los oprima o perturbe, y merecer la vida del Mundo Venidero, como explicamos en las leyes de Teshubá (Retorno a Di-s).

SEÑALES DE LA LLEGA DEL MASHIAJ

2009-07-12T13:16:00.000-07:00

LAS SEÑALES DE LA LLEGADA DEL MESHIAJ

Para poder determinar la llegada de un Mesías deben suceder varias cosas en conjunto y para poder saber que el Masías ya legó, todas estas cosas deben haber sucedido ya que son la señal absoluta de la redención Divina, estas son:

LA RESTAURACON DEL BET HAMIKDASH:

El Meshíaj restaruraá el Bet Hamikdash, el Sagrado Templo en Jerusalem. Esto se refiere al Sagrado Templo que permanecerá para siempre, en cumplimiento de la divina profecía de Yejezkiel 37:26-28. “Yo colocaré Mi Santuario en medio de ellos para siempre. Mi morada estará sobre ellos…Las naciones sabrán que Yo Soy Di-s que santifica a Israel, cuando Mi Santuario esté en medio de ellos para siempre”

REUNION DE LAS DIAPORAS DEL PUEBLO DE ISRAEL:

Por medio del Mashíaj, se llevará a cabo la reunión de todos los exiliados de Israel como dice lo escrito:

Deuteronomio 30:3 “EL Señor también volverá tu cautividad y tendrá misericordia de ti, y volverá, y te recogerá de todos los pueblos a los cuales te hubiere esparcido el Señor tu Di-s. Si hubieres sido arrojado hasta el extremo de los cielos, de allí te recogerá el Señor tu Di-s y de allá te tomará”;

Isaías 11:11: “Y acontecerá en aquel tiempo que el Señor tornará a poner otra vez su mano, para poseer el remanente de su pueblo que fue dejado de Azur, de Egipto, de Patros, de Etiopía, de Elam, de Caldea, de Hamat y de las islas del mar”

Isaías 11:12: “Y levantará bandera como ejemplo a los gentiles, y juntará los desterrados de Israel, y reunirá los esparcidos de Yehuda de los cuatro cantones de la tierra.

Isaías 11:16: “Y habrá camino para el remanente de Su pueblo, lo que queda de Azur, de la manera que lo hubo para Israel el día que subió de la tierra de Egipto”

Isaías 43:1-6: “ Y ahora, así dice el Señor Creador tuyo , oh Iaacov y Formador tuyo, oh Israel: No temas porque Yo te redimí; Yo te puse nombre, mio eres tu. Cuando pasares por las aguas Yo estaré contigo; y en los ríos, no te anegarán. Cuando pasares por el fuego, no te quemarás, ni la llama arderá en ti. Porque Yo soy el Señor Tu Di-s, el Santo de Israel, Guardador tuyo, a Egipto he dado por tu rescate, a Etiopia y a Seba por ti. Porque en mis ojos fuiste de gran estima, fuiste digno de honra y Yo te amé. No temas, porque Yo estoy contigo; del oriente traeré tu generación y del occidente te recogeré. Diré al Aquilón: Da acá, y al medio día: No detengas. Trae de lejos mis hijos, y mis hijas de los términos de la tierra”.

Amos 9:14-15: Y tomaré el cautiverio de mi pueblo Israel, y edificaré las ciudades asoladas, y las habitarán; y plantarán viñas y beberán el vino de ellas; y harán huertos, y comerán el fruto de ellos. Pues los plantaré sobre su tierra y nunca más serán arrancados de su tierra, la cual Yo les di, dijo el Señor Tu Di-s”

Jeremías 23:7-8: “ Por tanto, he aquí que vienen días, dijo el Señor y no dirán más: vive el Señor que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra de Egipto; sino: vive el Señor que hizo subir y trajo la simiente de la casa de Israel de tierra del Aquilón, y de todas las tierras a donde los eché: y habitarán en su tierra.”

Ezequiel 39:25-29: “ Por tanto, así dijo el Señor Di-s. Ahora volveré la cautividad de Iaacov y tendré misericordia de toda la casa de Israel y celaré por mi Santo Nombre. Y ellos sentirán su vergüenza, y toda su rebelión con que se revelaron contra Mi, cuando habitaban en su tierra seguramente y no había quien los espantare. Cuando los volveré de los pueblos, y los juntare de las tierras de sus enemigos y fuere santificado en ellos en ojos de muchos gentiles: Y sabrán que Yo soy el Señor su Di-s cuando después de haberlos echo pasar a los gentiles, los juntaré sobre su tierra, sin dejar más allá ninguno de ellos. Ni esconderé más de ellos Mi rostro; porque derramaré mi espíritu sobre la casa de Israel, dijo el Señor Di-s”

Las diez tribus del reino del norte de Israel, exiliadas por los asirios antes de la destrucción del Beit Hamikdash (Reyes 2, Cap 17) y dispersadas del otro lado del río Sanbatión y “las montañas de las tinieblas”, también retornarán.

Esta promesa divina del retorno y restauración de Israel es incondicional. Ocurrirá aunque el pueblo no desee retornar:

“Lo que sube a vuestra mente no sucederá; aquello que ustedes dicen: “Seremos como los pueblos, como las familias de las tierras, para servir a la madera y a la piedra (cristianismo e Islam). Como que estoy vivo, dice el Señor Di-s, con seguridad reinaré sobre ellos con mano poderosa, brazo extendido y furor volcado. Yo los sacaré de las naciones y los reuniré de las tierras en las que fueron dispersados, con mano poderosa, brazo extendido y furor volcado… Y los haré pasar bajo la vara de la autoridad y los haré entrar al pacto… Porque Mi santa montaña, en la montaña de las alturas de Israel, dice el Señor Di-s, allí toda la Casa de Israel en su totalidad Me servirá… cuando Yo los saque de las naciones y los reúna de las tierras donde ustedes fueron dispersados y Yo seré santificado en ustedes ante los ojos de todas las naciones. Y ustedes sabrán que Yo soy Di-s cuando os traiga a la tierra de Irreal, al país sobre el que alcé Mi mano en juramento para dárseloa vuestros antepasados” (Ezequiel 20:32-37; 40:42)

“Por lo tanto dile a la Casa de Israel: Así dice el Señor Di-s: Yo no estoy haciendo esto por ustedes, Casa de Israel, sino por Mi santo Nombre que ustedes profanaron entre las naciones, que ustedes profanaron en medio de ellas, y las naciones sabrán que Yo soy Di-s, dice el Señor, Di-s, cuando yo sea santificado en ustedes ante los ojos de ellos. Yo os sacaré de las naciones, y yo os reuniré en ustedes ante los ojos de ellos, Yo os sacaré de las naciones y Yo os reuniré de todas las tierras, y yo os traeré a vuestra tierra. Y os rociaré con aguas puras y seréis purificados de todos los pecados, y os purificaré de todos los ídolos” (Ezequiel 36:22-25)

FIN DEL MAL Y DEL PECADO:

La era mesiánica marcará el fin del mal y del pecado:

Ezequiel 37:23: “Ya no se corromperán con sus ídolos y con sus abominaciones y con todas sus trasgresiones…”

Sofonías 3:13: El remanente de Israel no cometerá injusticia, no dirá mentiras, ni se encontrará en su boca lengua embustera”

Zacarías 13:2: “Será en ese día… que cercenaré los nombres de los ídolos de la tierra y ya no serán recordados más , y también eliminaré de la tierra los falsos profetas y el espíritu de la impureza”

Malaquías 3:19: “Porque he aquí que viene el día abrasador como una caldera, y todos los pecadores malignos y todo el que cometa perversidad será cual la paja… y para ellos no quedará raíz ni rama”

Isaías 6:21: Todo tu pueblo será justo y ellos heredarán la tierra siempre”

Jeremías 50:20: “En esos días y en ese tiempo, dice Di-s, la iniquidad de Israel será buscada pero no estará, y los pecados de Judá, pero son serán hallados…”

CONCIENCIA Y CONOCIMIENTO DE DI-S:

La era mesiánica será un tiempo de conciencia, percepción y conocimiento universales de Di-s:

Isaías 1:1-9”… la tierra estará llena del conocimiento de Di-s así como lsa aguas cubren el mar”

Isaías 40:5: “La gloria de Di-s será revelada, y toda carne verá unida que habló la boca de Di-s”

Isaías 52:8 “…ojo a ojo ellos verán cuando Di-s retorne a Tzión.”

Jeremías 31:32:33: “… Pondré Mi enseñanza en su interior y la escribiré sobre su corazón y seré Di-s para ellos y ellos serán para Mi un pueblo. Ya no le enseñaran uno al otro, un hombre a su hermano, diciendo: ‘Conoced a Di-s, porque todos Me conocerán, del más pequeño al más grande de ellos…”

El Espíritu divino estará sobre la gente, dotándola con el poder de profecía y visión:

Joel 3:1:2: “… Yo derramaré Mi espíritu sobre toda carne, y tus hijos, y tus hijas profetizarán, tus ancianos soñarán sueños, tus jóvenes verán visiones. En esos días derramaré i espíritu también sobre los siervos y las siervas”

CULTO UNIVERSAL A DI-S:

El Mashíaj enmendará todo el mundo a que todos sirvan a Di-s en unidad.

Sofonías 3:9: “Porque entonces tomaré a los pueblos que utilicen una lengua pura para proclamar todos los Nombres de Di-s, sirviéndolo en total consenso”

Isaías 2-3 y Miqueas 4:1-2: “… El monte de la Casa de Israel será establecido en la cima de las montañas y se elevará por encima de las colinas, y todas las naciones fluirán hacia allí. Muchos pueblos irán y dirán: ‘Vayamos, subamos al monte de Di-s, a la casa del Di-s de Iaacov y que él (Mashíaj) nos enseñe de Sus caminos y marcharemos por Sus senderos; porque de Tzión saldrá la Torá, y la palabra de Dios de Jerusalem.

Zacarías 9:16: “… y cada uno de los que permanecieron de las naciones que vinieron contra Jerusalem vendrán año a año a inclinarse ante el Rey, Di-s…”

PAZ Y ARMONÍA UNIVERSALES:

La conciencia y el conocimiento de Di-s eliminarán las disposiciones de la mente estrecha que desembocan en la contienda y la guerra. Será una era de paz y armonía, en la Tierra Santa y en todo el mundo:

Isaías 2:4 y Miqueas 4:3 “…golpearán sus espaldas convirtiéndolas en rejas de arados y sus lanzas en podaderas. Ninguna nación alzará su espada contra otra nación, ni se ejercitarán más para la guerra. Miqueas continúa… “Cada hombre estará sentado bajo su viña y su higuera y nadie lo atemorizará…”

Oseas 2:20: “… Yo quebraré de la tierra el arco, la espada y la guerra, y Yo haré que se recuesten con seguridad.”

Zacarías 9:10: “…el arco de la guerra será quebrado y (Mashiaj) hablará de paz a las naciones…”

Esta nueva actitud de la humanidad se reflejará también en el mundo animal.

Isaías 11:6-9: “El lobo morará con el cordero y el leopardo se recostará con el cabrito, y el becerro con el leoncillo y el animal bien alimentado, todos juntos y un pequeño niño los conducirá. Y la vaca y el oso pacerán y sus crías se acostarán juntas. Y el león comerá paja como el ganado. Y el infante jugará sobre el hoyo del áspid y el niño destetado pondrá su mano sobre el ojo de la serpiente. Ellos no dañaran o destruirán en todo Mi snto Monte, porque toda la Tierra estará llena del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el mar”.

Isaias 65:25: “El lobo y el cordero pastarán juntos, y ellos comerá paja como el ganado; el polvo será alimento de la serpiente. Ellos no dañarán ni destruirán en todo Mi monte sagrado, dijo Di-s”.

RESURRECCION DE LOS MUERTOS:

Isaías 26:19: “Tus muertos serán resucitados, mis cadáveres se alzarán; despierten y canten los que habitan en el polvo, porque un rocío de luces es vuestro rocío”

Ezequiel 37:12-14: “He aquí que yo abriré las sepulturas y os sacaré de vuestras tumbas, Mi pueblo, y os traeré a la tierra de Israel. Y sabrán que Yo soy Di-s cuando yo abra las sepulturas y vivirán, y los estableceré en vuestra tierra y ustedes sabrán que Yo, Di-s, He hablado y He hecho, dice Di-s”.

Daniel 12:2: “Muchos de ellos se duermen en la tierra, del polvo han de despertar…”

FIN DE LA ENFERMEDAD Y LA MUERTE

La era mesiánica presenciará la máxima dicha física y espiritual.

Todos sanarán.Los ciegos, los sordos, los mudos, los rengos, quienquiera que esté afectado de alguna imperfección o impedimento, será curado de todas sus incapacidades. La misma muerte cesará; como está dicho:

“La muerte será anulada para siempre y Di-s enjugará las lágrimas de todos los rostros” Isaías 25:8

La vida será fácil. Nuestras necesidades físicas serán satisfechas por otros, como está dicho. “Surgirán ajenos y pastarán rebaños y extranjeros serán tus labradores y tus viñateros” Isaías 61:5

La tierra será extremadamente fértil, brindando superabundancia de toda clase de productos y en los árboles crecerán frutas maduras todos los días. La desolación de Tzión será “cual el Eden y su desierto cual el jardín de Di-s” Isaías 51:3. “Llamaré al grano y lo multiplicaré… y aumentaré el fruto del árbol y el producto del campo…” Ezequiel 36:29-30

“… y se juntará el que ara con el que cosecha, el que pisa las uvas con el que carga la semilla para plantarla; y las montañas gotearán vino dulce y todas las colinas se derretirán” Amos 9:13

En esos tiempos no habrá hambruna ni guerra, ni envidia, ni controversia. Toas las cosas buenas serán concebidas en abundancia, y todas las exquisiteces estarán disponibles como el polvo.

Los maravillosos sucesos y situaciones de la era mesiánica eclipsarán completamente todos los milagros que sucedieron antes, incluso los vinculados con el éxodo de Egipto.

Aún así, esta bendiciones no son un fin en si mismas. Son solo un medio hacia un objetivo más elevado:

“Nuestra añoranza por la era mesiánica no es a los fines de la dominación del mundo, para gobernar a los paganos o para ser exaltado por las naciones. Tampoco se trata de que podamos comer, beber y regocijarnos, tener muchos productos y riquezas, montar caballos y complacernos con el vino y el canto, como piensan algunos confundidos”

Más bien se trata de liberarnos de las fuerzas que en la actualidad no nos permiten preocuparnos adecuadamente de la Torá y las Mitzvot. Nuestras aspiraciones consisten en ser libres para dedicarnos a la Torá y su sabiduría, sin que nadie nos oprima y nos perturbe. Anhelamos ese momento porque se reunirán los justos, probos, honrados, virtuosos; será una era en la que dominará la bondad, la sabiduría, el conocimiento y la verdad. Será una época en la que los mandamientos de la Torá se observarán no por inercia, pereza o compulsión”

La única ocupación de la totalidad del mundo será conocer a Di-s. Los israelitas serán grandes sabios: sabrán cosas que en el presente son ocultas, y adquirirán el conocimiento de Su Creador hasta el límite de la capacidad de los seres humanos, como está dicho: “La tierra está llena del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el mar” (Isaías 11:9)

EL PROFETA ELIAHU: EL HERALDO DE LA REDENCION

La redención mesiánica está estrictamente vinculada con el nombre del profeta Eliyahu. El es considerado el introductor del Mashíaj, “el heraldo que proclama la paz, el heraldo del bien que proclama la salvación, quien dice a Tzión ‘tu Di-s se erigió como Rey” (Isaías 52:7)

Rambam escribe: “Antes de la guerra de Og y de AMgog, surgirá un profeta para enmendar a Israel y preparar sus corazones, como está dicho: “He aquí que Yo les envío al profeta Eliyahu (antes de la llegada del grande y sobrecogedor día de Di-s) Malaquías 3:23. En lo que los sabios concuerdan es que Eliyahu aparecerá con la llegada del Mashíaj; entonces se ocultará para aparecer antes de la guerra de Gog y de Magog.

Finalmente, las funciones del profeta Eliyahu incluirán: corregir la conducta de Israel, para que vuelvan a Di-s con teshuvá como preparación para la redención mesiánica, para proclamar la inminente llegada del Meshiaj; para restaurar los objetos sagrados ubicados en el Sancta sanctórum del primer Beit Hamikdash, y que fueron escondidos después por el rey Josias antes de la destrucción y para participar en la resurrección de los muertos”. Pero, por encima de todo, la tarea esencial de Aliyahu será resolver las disputas legales y establecer la paz en el mundo, como está dicho: “El (Eliyahu) tornará el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres” Malaquías 3:24

Viendo todos estos puntos y analizándolos de una forma objetiva, sería suficiente para saber que el Mesías no ha arribado a nosotros aún. Señales tan conspicuas son prueba de peso suficiente para descartar cualquier otro mesías que hagan ver por ahí que ha venido a este mundo. Ninguno que se diga mesías reúne todos los requisitos dados por los profetas y tampoco ha propiciado una era mesiánica como Hashem desea.

(Textos tomados del libro Mashíaj del Rab. Iaacov Immanuel Shochet)

LA CAPACIDAD DE RESISTENCIA DEL PUEBLO JUDIO

2009-03-19T14:23:00.000-07:00

Si observamos de cerca la historia de nuestro pueblo al través de los siglos y siglos de su existencia, sin mayor dificultad obtendremos una constante que es el hilo conductor caracterizante del pueblo judío. Nos preguntamos ¿Cómo ha sobrevivido nuestro pueblo a tanto sufrimiento, a tanta prueba e incluso a tanta muerte? ¿Será que tenemos una inmejorable capacidad para soportar el dolor y el sufrimiento? ¿Será que el eterno reproche que nos hace Hashem de ser un pueblo duro de cerviz es lo que prevalece y nos ha permitido sobrevivir?

Las respuestas a éstas interrogantes no son nada sencillas ya que hay demasiado trasfondo en nuestra realidad que nos hace reflexionar en todo esto. Quizás en primer momento y de manera torpe, se me ocurre pensar que al igual como reza en Derecho, que la costumbre se hace ley, quizás el pueblo judío con los años ha hecho costumbre las vicisitudes por las cuales ha pasado y no se asombra ya de tanto sufrimiento y dolor y lo ha aceptado finalmente de manera estoica. Sin embargo esta fortaleza adquirida con el transcurso de los siglos no es nada natural, el hombre por si mismo no creo sea capaz de sobrellevar tanta carga, tanto peso ancestral y continuar la marcha hacia delante, viendo para atrás solo para tomar más fuerza y seguir la marcha. Difícilmente otro pueblo del mundo ha podido sobrevivir ante tanta presión, ante tanta persecución, ante tanta muerte, pero la realidad salta a la vista y concluimos que aquí estamos a pesar de todo.

Es importante tomar en cuenta también, que no solo factores exógenos han tratado de debilitarnos sino también muchas veces desde nuestro mismo seno han salido las causas de un aparente debilitamiento, me refiero a las grandes cantidades de judíos que a lo largo de la historia, se han visto cautivados por otras ideologías religiosas y finalmente sucumbieron ante ellas en una triste y vergonzosa asimilación. Pero a pesar de ello el pueblo se mantiene firme a su Torá muy a pesar de todas las presiones, abusos y masacres cometidas a lo largo de los siglos. ¡Qué capacidad de resistencia!.

La historia judía está llena de sacrificios por su fe y desde luego por su Torá, muchos como sabemos han preferido la muerte como lo fueron grandes líderes de la comunidad judía como Janina, Mishael y Azaria en el horno, o los Diez Mártires en la época de Bar Kojba o bien personas simples y asaz desconocidas como los mártires medievales de York Blois, de Maguncia, de Worms, los que torturaron y asesinaron en las cárceles y mazmorras de la "Santa Inquisición" y los que sucumbieron en el Holocausto, además de todos aquellos desconocidos y anónimos a la Historia que dieron su vida por Hashem y siquiera sabemos sus nombres. En suma la vida es un bien tan preciado para el judío, algo tan sagrado, tan valioso, tan de extremo delicado que sin mayor dilación la entrega para defender y santificar el Nombre de Hashem. ¿Acaso habrá mejor precio?

Permítanme ilustrar parte de esa manera de pensar del judío con respecto a Hashem, de su manera de entregarlo todo, su vida incluso, solo por amor a Di-s, esta característica propia del judío, quizás endémica como digo yo, lo ha hecho sobrevivir a pesar de todo, veamos: "En 1492 se desató una epidemia a bordo del un cierto barco que transportaba exiliados judíos de España. El capitán decidió abandonar a los exiliados en una isla desierta. La mayoría murió ahí de hambre. Uno de los sobrevivientes junto con su mujer y sus dos hijos, partió en busca de señales de civilización. Pero la mujer estaba tan débil que al poco tiempo se desplomó, muerta. Cargando a sus dos hijos en los brazos, el hombre continuó. Pero pronto se quedó ya sin fuerzas y se desvaneció. Al despertar, vio que sus dos hijos habían muerto. Partido por el dolor, más intrépido, se puso de pie y exclamó: "¡Amo del Universo! Has hecho mucho para que yo abandone mi fe. Pero debes saber que a pesar de todas las aflicciones que me ha mandado el Cielo, sigo y seguiré siendo judío. ¡No hay cantidad de sufrimientos, ni pasados, ni futuros, que puedan hacerme cambiar!" Enterró los cuerpos de sus seres queridos y prosiguió su marcha, en busca de señales de civilización" (Shevet Iehudá: citado por el Rab Meir Simja Sokolovsky) Creo que la anterior cita no requiere de un mayor comentario, es explícita per se.

Ahora bien a esta altura tenemos que concluir que no existe una explicación racional que pueda aclararnos de manera sistemática y a nivel probatorio la conducta del judío, para poder comprender esta dedicación y tenacidad a grados extremos que ni aún en momentos extremos el judío deja de lado su amada Torá, como por ejemplo y para citar solo uno, cuando con cabellos y con la grasa de las manos y el cuerpo, los judíos observantes construían y confeccionaban una mecha en lugar de una vela para encenderla cada Kabalat Shabat en los campos de concentración...

Ahora bien mi conclusión final a todo esto radica sobre la base que nada de esto es natural, que hay una constante "sobrenatural" detrás de todo esto que se inició con el Patriarca Abraham y con su pacto con Hashem, realizando un lazo tan fuerte, tan imposible de desatar que perdura hasta la fecha, resultando de ello la gran capacidad de resistencia y de abnegación hacia Hashem y la Torá. "Esta característica ha sido incorporada a la tela misma de nuestra alma nacional e individual, y constituye un patrimonio espiritual que nos ha brindado la fuerza y la determinación necesarias par aferrarnos a Hashem y a Su Torá frente a toda la oposición" (Rab. Meir Simja Sokolovsky)

Empero todo lo antes dicho hay otro elemento que nos dirige de manera frontal hacia la verdadera razón de esta abnegación y resistencia a pesar de todo. Hay una cita de inconmensurable valor de una hecho acaecido hace más de mil setecientos años que nos viene a dar la clave a este enigma, a esta extraña manera de soportar el judío contra viento y marea todas las cosas de la vida, quizás ésta cita del Midrash que he encontrado nos ayude a resolverlo:

"Dijo Adriano a Iehoshúa: ¡Cuán grande es la oveja que sobrevive entre setenta lobos! Respondióle Iehoshúa: Cuán grande es el Pastor que la cuida" (Midrash Tanjuma, Toledot 5)

Rab Iehoshúa nos brindó la respuesta correcta, Adriano la había puesto en el pueblo de Israel al referirse a la "oveja" pero el Rab de manera magistral develó el misterio de nuestra permanente resistencia, de nuestra sobrevivencia, de nuestra dedicación y de nuestra abnegación por todos estos miles de años: ¡¡¡"El Pastor de Israel"!!!.

gabriEl kadmiEl